Cuando el versículo era necesario, era para enseñar que ziva transmite impureza por llevar. La Guemará pregunta: Y, sin embargo, se puede decir que ziva transmite impureza a una persona y a sus vestiduras solo por llevar, pero en cuanto a la impureza por contacto, aunque ziva transmite impureza a la persona que la toca, no transmite impureza a sus vestiduras, tal como es la halakha con respecto al contacto con el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente. Si alguien toca un cadáver, queda impuro, pero sus vestiduras permanecen puras, a pesar de que si alguien lleva un cadáver, sus vestiduras también quedan impuras.

La Guemará responde: Esto no podría entrar en tu mente, pues se enseña en una baraita que Aḥerim dicen, con respecto al versículo: “Esta es la ley del que tiene flujo… Y de la que experimenta el flujo de su impureza menstrual, y del que emite su flujo [zovo], sea varón o mujer” (Levítico 15:32–33). El versículo yuxtapone la impureza de la emisión del zav a la impureza del zavmismo: Así como con respecto a él no distinguiste entre la impureza transmitida por contacto con él y la impureza transmitida por llevarlo, ya que en ambos casos el zavtransmite impureza a una persona y transmite impureza a sus vestiduras, así también, con respecto a la emisión del zav la halakha es la misma.

La Guemará pregunta: Y ahora que hemos derivado la impureza de la secreción de un zavdel versículo: “Y del que emite su flujo” (Levítico 15:33), ¿por qué necesito yo el versículo: “Cuando cualquier hombre tenga flujo de su carne, su flujo, es impuro” (Levítico 15:2)?

Rav Yehuda de Diskarta dijo: Este versículo era necesario, ya que podría venir a tu mente decir que el caso del chivo expiatorio puede demostrar que la secreción de un zav no es impura, pues el chivo expiatorio causa impureza a otros y, sin embargo, el propio chivo es puro. Asimismo, se podría concluir que aunque la secreción de un zav causa impureza a otros, la ziva misma es pura. Y si alguien quisiera descartar esta posibilidad, debido a el versículo: “Y del que emite su flujo [zovo], sea varón o mujer” (Torah 15:33), se podría responder que no indica la impureza de la ziva. Más bien, viene a enseñar el número de emisiones por las cuales uno se vuelve impuro con la impureza de un zav.

Rav Yehuda de Diskarta aclara esta interpretación del versículo. El término: Una emisión [zov], indicaría una emisión de ziva. Dado que el versículo usa el término “su emisión [zovo]”, la adición superflua indica dos emisiones de ziva. Con respecto a estas dos emisiones, el versículo dice: “En el caso de un varón”, indicando que el estatus de un zav masculino difiere del estatus de una zava femenina en que él no queda impuro si la emisión ocurrió debido a un accidente, lo que sí volvería impura a una mujer. Pero en el caso de la tercera emisión de ziva, el Misericordioso yuxtapuso el estatus de un zav masculino al de una mujer, como dice el versículo: “O una mujer”, indicando que incluso si la tercera emisión se debió a un accidente, él, no obstante, está obligado a traer una ofrenda.

Dado que no se habría derivado la impureza de ziva de este versículo, el Misericordioso escribió: “Su flujo, es impuro” (Levítico 15:2). Y ahora que el Misericordioso declara: “Su flujo, es impuro,” se puede derivar de el versículo “y de quien emite su flujo” no solo el número de emisiones, sino también esta interpretación: que no hay diferencia entre la impureza transmitida por ziva por contacto y por transporte.

§ La mishná enseña: Y el moco y la saliva de un zav transmiten impureza cuando están húmedos, pero no cuando están secos. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos la impureza ritual de la saliva de un zav? La Guemará responde que esto se deriva como se enseña en una baraita: El versículo dice: "Y si el que tiene flujo escupe sobre la persona pura, entonces lavará sus ropas, se bañará en agua y quedará impuro hasta la noche" (Levítico 15:8). Uno podría haber pensado que la saliva transmite impureza incluso si el zav simplemente escupió en dirección a una persona pura, a pesar de que no entró en contacto con ella. Por lo tanto, el versículo dice: "Y si el que tiene flujo escupe sobre la persona pura," lo que enseña que, a menos que la saliva entre en contacto con la persona pura, esta no queda impura.

La baraita continúa: he derivado solo que su saliva es impura. ¿De dónde se deriva que su flema, su mucosidad y sus fluidos nasales también son impuros? El versículo dice: “Y si alguien que tiene un flujo escupe.” La “y” superflua es una ampliación, que indica que estas sustancias también transmiten impureza.

El Maestro dijo arriba: Uno podría haber pensado que la saliva transmite impureza incluso si el zav solo escupió en dirección a una persona pura, a pesar del hecho de que no entró en contacto con ella. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivaría esto? ¿Por qué se pensaría que una persona se vuelve impura por saliva que no entró en contacto con ella, haciendo necesario un versículo para excluir esta posibilidad?

La Guemará explica: Podría venir a tu mente decir que debemos derivar una analogía verbal del término saliva en el versículo “y si uno que tiene flujo escupe”, y del término saliva dicho en conexión con una yevamá, una viuda cuyo marido murió sin hijos y que participa en la jalitzá, como dice el versículo: “Su yevamá se acercará a él, ante los Ancianos, y quitará su zapato de sobre su pie y escupirá ante él” (Deuteronomio 25:9). Así como allí, con respecto a la jalitzá, el ritual es válido aunque la saliva no tocó a su cuñado, así también aquí, con respecto a la saliva de un zav, transmite impureza a pesar del hecho de que no entró en contacto con la persona pura. Por lo tanto, el versículo nos enseña que la saliva de un zav transmite impureza solo si entra en contacto con la persona pura.

La Guemará objeta: Y sin embargo, uno puede decir que esta declaración, que la saliva de un zav transmite impureza, se aplica solo a transmitir impureza por contacto. Pero con respecto a transmitir impureza por transporte, no la transmite, tal como es la halajá con respecto al cadáver de un animal rastrero, que transmite impureza por contacto pero no por transporte. Reish Lakish dijo que la escuela de Rabí Yishmael enseñó en una baraita: El versículo dice: “Y si el que tiene flujo escupe sobre la persona pura.” La expresión “sobre la persona pura” se interpreta en el sentido de que, en cualquier caso en que algo de la saliva esté en la mano de la persona pura, la consideré impura para vosotros, incluso si no entró en contacto directo con la saliva sino que simplemente la llevó.

La Guemará objeta: Pero se puede decir que, aunque la saliva de un zav transmite impureza tanto por transporte como por contacto, no obstante existe la siguiente diferencia entre ellos: Por transporte de la saliva de un zav, transmite impureza a una persona y a sus vestiduras, pero por contacto, aunque transmite impureza a la persona que la toca, no transmite impureza a sus vestiduras, tal como es la halajácon respecto al contacto con el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente.

Reish Lakish dijo, y así también la escuela de Rabí Yishmael enseñó, que el versículo dice: “Y si uno que tiene flujo escupe sobre la persona pura.” La expresión “sobre la persona pura” enseña que un caso de pureza, es decir, aquello que consideré puro para ti en un caso diferente, lo he considerado impuro para ti aquí. ¿Y cuál caso es este? Este es el referente al contacto con el cadáver de un animal, que vuelve impura solo a la persona que lo toca, pero no sus vestimentas, mientras que la saliva de un zav vuelve impuros a ambos.

La Guemará objeta: Pero se puede decir que el caso considerado puro en otro lugar pero considerado impuro aquí es el de llevar el cadáver de un animal rastrero. Quizás el versículo está enseñando que, mientras que un animal rastrero no transmite impureza por transporte, la saliva de un zav sí transmite impureza por transporte. En cambio, el contacto con la saliva de un zav vuelve impuro solo a quien la toca, pero no a sus vestiduras, como es la halakha con respecto al cadáver de un animal. La Guemará responde: Si es así, que el versículo escriba: Si quien tiene una emisión escupe sobre la persona. ¿Cuál es la razón por la que el versículo dice específicamente: “Sobre la persona pura”? Concluye dos conclusiones de ello, tanto que la saliva de un zav transmite impureza por transporte como que el contacto con la saliva vuelve impuros tanto a la persona como a sus vestiduras.

§ La baraita antes mencionada enseña: Y los fluidos nasales de un zav también transmiten impureza. La Guemará pregunta: ¿Qué son estos fluidos nasales? Rav dice: Esto se refiere a fluidos que son emitidos por la boca de una persona. Son impuros porque es imposible que los fluidos nasales pasen por la boca sin contener rastros de saliva, que es impura. Y Rabí Yoḥanan dice: La baraita se refiere incluso a fluidos que son emitidos por la nariz. Evidentemente, Rabí Yoḥanan sostiene que los fluidos nasales son categorizados como un flujo de fluidos corporales, y el Misericordioso lo incluyó entre los fluidos corporales impuros de un zav, mediante la ampliación: “Y si el que tiene flujo escupe”.

La Guemará pregunta: Pero, según Rav, que sostiene que los fluidos nasales son impuros porque contienen rastros de saliva, esto es difícil: Que la mishná también cuente entre los fluidos corporales impuros del zav las lágrimas de su ojo, pues Rav dijo: Quien desee dejar ciego su ojo debe hacer que un gentil le pinte [likhḥol] el ojo, ya que el gentil es propenso a añadir una sustancia que causa ceguera. Y Levi dijo: Quien desee morir debe hacer que un gentil le pinte el ojo, ya que el gentil es propenso a añadir veneno a la pintura.

La Guemará continúa: Y Rav Ḥiyya bar Gurya dijo: ¿Cuál es el razonamiento de Rav, para que no dijera como Levi: Quien desea morir debería hacer que un gentil le pinte el ojo? Rav no dijo esto porque sostiene que uno puede impedir que las sustancias venenosas lo maten, ya que puede succionar las sustancias venenosas hacia su boca al inhalar y expulsarlas por la boca. Esto indica que los fluidos del ojo también pueden salir por la boca, y, si es así, las lágrimas de un zav igualmente deberían transmitir impureza. La Guemará responde: Y Rav diría que, aunque el veneno [dezihara] puesto en el ojo de una persona puede salir del cuerpo por la boca, las lágrimas mismas no salen del cuerpo por la boca.

La Guemará afirma: Con respecto a la disputa mencionada arriba entre Rav y Rabí Yoḥanan, ven y escucha una baraita: Hay nueve tipos de fluidos del zav. El sudor, la secreción fétida de una herida infectada, y el excremento son puros de cualquier forma de impureza. Las lágrimas que salen de su ojo, la sangre de su herida, y la leche de una mujer que es una zava, todos transmiten la impureza ritual de los líquidos, es decir, vuelven impuros los alimentos y los líquidos, como otros líquidos impuros, en una situación en la que haya al menos un cuarto de log del fluido. Pero su ziva, su saliva y su orina todas transmiten una forma grave de impureza ritual. La Guemará comenta: La baraita enumera muchas sustancias, y sin embargo no enseña que los fluidos nasales sean impuros.

Concedido, según la opinión de Rav, el tanna de la baraita no enseña que los fluidos nasales son impuros, ya que no podía enseñarlo categóricamente, puesto que a veces el fluido nasal sale por la boca, y es impuro, y a veces sale por la nariz, y no es impuro. Pero según la opinión de Rabbi Yoḥanan, que el tanna enseñe que los fluidos nasales son impuros.

La Guemará responde: Y según tu razonamiento, ¿acaso este tannaenseña que su flema y su mucosidad son impuras? Más bien, enseñó que la saliva es impura, y esto incluye la impureza de todas las sustancias que se derivan de su amplificación, por ejemplo, su flema y su mucosidad. Aquí también, con respecto a los fluidos nasales, el tannaenseñó la halakha de su saliva, y esto incluye todas las sustancias que se derivan de su amplificación, incluidos los fluidos nasales.

La baraita enseña que en el caso de un zav o una zava, las lágrimas de sus ojos y la sangre de sus heridas, así como la leche de una zava, todas transmiten la impureza ritual de los líquidos. La Guemará cita la fuente de estos casos de impureza: Las lágrimas de su ojo se clasifican como un líquido, como está escrito: “Les diste a comer pan de lágrimas, y les diste a beber lágrimas en gran medida” (Salmos 80:6). Y la sangre de su herida se clasifica como un líquido, como está escrito: “Y beberá la sangre de los muertos” (Números 23:24). Aunque el versículo se refiere a la sangre de una persona muerta, y no a la sangre de una herida, qué diferencia hay para mí si alguien lo mató por completo, y qué diferencia hay para mí si alguien mató parte de él, es decir, lo hirió? Con respecto a la leche de una mujer, también se clasifica como un líquido, como está escrito: “Y ella abrió el odre de leche y le dio de beber” (Jueces 4:19).

La baraita enseña que la orina de un zav transmite una forma severa de impureza ritual, al igual que su ziva y su saliva. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que la orina de un zav es impura? Como se enseña en una baraita: El versículo dice: “Cuando cualquier hombre tenga flujo de su carne, su flujo, es impuro. Y esta será su impureza” (Levítico 15:2–3). El término “y esta” viene para incluir su orina con respecto a una forma severa de impureza ritual. La baraita pregunta: ¿Y esto no podría derivarse mediante una inferencia a fortiori? Si la saliva, que proviene de un lugar de pureza, es decir, de la boca, cuyas secreciones no suelen ser impuras, sin embargo es impura, entonces, con respecto a su orina, que proviene