La Guemará pregunta: Pero con respecto al eneldo, del cual uno está obligado a separar pe’a, como se afirma en la mishná, también debe estar obligado a separar el diezmo, ya que si se aplica la obligación de pe’a, entonces igualmente se aplica la obligación de los diezmos. Como aprendimos en la mishná (50a): Con respecto a cualquier producto del cual uno está obligado a separar pe’a, igualmente está obligado a separar el diezmo.

Y del hecho de que, con respecto al eneldo, se está obligado a separar el diezmo, se deduce que se vuelve impuro con la impureza ritual de los alimentos. Como afirma la mishná en 50a: Todo alimento que está obligado a los diezmos se vuelve impuro con la impureza ritual de los alimentos. Aparentemente, cualquier elemento que se prepara para añadir sabor a la comida, como el eneldo, se vuelve impuro con la impureza ritual de los alimentos, pues este eneldo se prepara para añadir sabor a la comida.

Y la Guemará plantea una contradicción a esta conclusión a partir de una mishná (Okatzin 3:5), que trata de la impureza ritual de los alimentos: Con respecto a especias como costus, amomo, especias principales, raíz de ranúnculo, asafétida, pimientas y una torta de cártamo, aunque su función es meramente añadir sabor a la comida, se consideran alimento para los fines de la siguiente halakha: Pueden comprarse con dinero del segundo diezmo, que debe llevarse a Jerusalén y usarse para comprar alimento. Pero no se consideran alimento en cuanto a que no se vuelven impuras con la impureza ritual de los alimentos. Esta es la declaración de Rabí Akiva.

Rabí Yoḥanan ben Nuri le dijo a Rabí Akiva: Si se consideran alimento hasta el punto de que pueden comprarse con dinero del segundo diezmo, ¿por qué no se consideran alimento en cuanto a volverse impuros con la impureza ritual de los alimentos? Y si no se vuelven impuros con la impureza ritual de los alimentos porque no se consideran alimento, entonces tampoco deberían comprarse con dinero del segundo diezmo.

Y Rabí Yoḥanan ben Nuri dijo con respecto a esta halakha: Contaron las opiniones de los Sabios y concluyeron que estas especias no pueden comprarse con dinero del segundo diezmo, y no se vuelven impuras con la impureza ritual de los alimentos. Esto aparentemente contradice la afirmación anterior de que el eneldo, que es una especia, se vuelve impuro con la impureza ritual de los alimentos.

Rav Ḥisda dice la siguiente resolución de la dificultad: Cuando esabaraita, que indica que el eneldo es considerado alimento y puede contraer la impureza de los alimentos, es enseñada, se refiere al eneldo que se prepara para un plato de especias [likhmakh], es decir, para molerlo y colocarlo en una especia babilónica, kutaḥ, que se usa como salsa para mojar.

Rav Ashi dijo: Yo dije esta halakha de Rav Ḥisda ante Rav Kahana, y él comentó: No digas que la baraita se refiere específicamente a un caso en el que el eneldo fue preparado para un plato de condimento desde el principio, lo que indicaría que si el eneldo está sin designación, entonces está destinado a ser un ingrediente en una olla de comida. Más bien, el eneldo sin designación también está preparado para un plato de condimento. Como aprendimos en una mishná (Okatzin 3:4): Con respecto al eneldo de teruma, una vez que impartió sabor en una olla de comida y fue retirado de la olla, ya no está sujeto a la prohibición de que un no sacerdote participe de teruma, y ya no puede volverse impuro con la impureza ritual de los alimentos.

Rav Kahana explica la prueba: Se puede inferir de esta mishná que hasta que el eneldo haya impartido sabor en una olla de comida, está sujeto a la prohibición de que un no sacerdote participe de terumá, y puede volverse impuro con la impureza ritual de los alimentos. Y si se te ocurre que el eneldo no designado está destinado como ingrediente en una olla de comida, entonces incluso cuando uno no puso el eneldo en una olla, la misma halajá con respecto a la terumá y la impureza debería aplicarse, ya que cuando está no designado, el eneldo está destinado como ingrediente en una olla de comida. Más bien, ¿no se debe concluir de la mishná que el eneldo no designado está preparado para un plato de especias? La Guemará concluye: Aprende de la mishná que este es el caso.

MISHNÁ: Con respecto a cualquier animal, es decir, ovejas y carneros, del cual uno está obligado por la ley de la Torá (véase Deuteronomio 18:4) a dar el primer esquileo de su lana a un sacerdote, está obligado a que se tomen de él los dones del sacerdocio, es decir, la pata delantera, la quijada y el cuajar, que deben extraerse de los animales sacrificados (véase Deuteronomio 18:3). Y hay animales de los cuales uno está obligado a separar los dones del sacerdocio, por ejemplo, ganado vacuno y cabras, pero de los cuales no está obligado a dar el primer esquileo.

La mishná enseña un principio similar: Para todo producto del Año Sabático al que se aplica la obligación de eliminación de la casa cuando deja de estar disponible para los animales en el campo, hay la santidad del producto del Año Sabático sobre él, es decir, no puede usarse para el comercio y no tiene dueño mientras está unido al suelo. Y hay producto para el cual hay la santidad del producto del Año Sabático, pero para el cual no hay obligación de eliminación de la casa, por ejemplo, producto que se conserva en el suelo y no deja de estar disponible en el campo.

GUEMARÁ: La mishná enseña que la santidad de los productos del año sabático se aplica a cualquier producto sobre el cual existe una obligación de erradicación, pero lo contrario no es necesariamente el caso. La Guemará cita un ejemplo de plantas cuyas diversas partes ilustran estas halajot: Plantas como la hoja del aro silvestre y el ceterach, que dejan de estar disponibles en el campo durante la estación lluviosa, están sujetas a erradicación y a la santidad del año sabático. Ejemplos de la segunda halajá de la mishná, que hay producto para el cual hay la santidad de los productos del año sabático pero para el cual no hay obligación de erradicación de la casa, incluyen la raíz del aro silvestre y la raíz del ceterach.

La Guemará explica que está escrito con respecto al Año Sabático: “Y para tu ganado y para las bestias que están en tu tierra, todo su producto podrá ser comido” (Levítico 25:7), de lo cual se deriva: Mientras los animales salvajes coman un tipo de producto del campo, puedes dar ese tipo de producto a tu animal domesticado en la casa, pues todavía permanece en el campo. Pero si ese tipo de producto ha dejado de existir para los animales salvajes en el campo, debes cesar de dárselo a tu animal domesticado en la casa. Esta es la obligación de erradicación. Y estos, la raíz del aro silvestre y el culantrillo, no han dejado de existir para los animales salvajes en el campo, y por lo tanto no hay obligación de erradicación.

MISHNA: Está escrito: “Todo lo que tiene aletas y escamas en las aguas, en los mares y en los ríos, podéis comerlo” (Levítico 11:9). Hay un principio con respecto a las señales que indican que los peces son kosher: Cualquier pez que tiene escamas tiene aletas; y hay peces que tienen aletas pero no tienen escamas. Del mismo modo, con respecto a los animales kosher está escrito: “Todo lo que tiene pezuña hendida, y está completamente partido de pezuñas, y rumia, entre las bestias, eso podéis comer” (Levítico 11:3). Cualquier animal que tiene cuernos tiene pezuñas; y hay animales que tienen pezuñas pero no tienen cuernos.

GUEMARÁ: La mishná enseña que cualquier pez que tiene escamas también tiene aletas y, por lo tanto, es un pez kosher. La mishná también declaró que hay peces que tienen aletas pero no tienen escamas. Tal pez es un pez no kosher. La Guemará pregunta: Dado que nos basamos exclusivamente en la señal de las escamas, ya que un pez que tiene escamas necesariamente también tiene aletas, ¿por qué necesito yo la señal de las aletas que el Misericordioso escribió en la Torah como uno de los criterios del pez kosher?

La Guemará responde: Si el Misericordioso no hubiera también escrito la señal de aletas en la Torá, yo diría: ¿Qué significa la palabra kaskeset, escamas, que está escrita en la Torá? No significa escamas, sino aletas. Y por lo tanto yo diría que incluso un pez no kosher, que tiene aletas pero no escamas, está permitido. Por lo tanto, el Misericordioso escribe ambas señales, aletas y escamas.

La Guemará pregunta además: Pero ahora que el Misericordioso escribió en la Torah aletas y kaskeset, ¿de dónde derivamos que kaskeset denota vestimenta, es decir, escamas, y no aletas? La Guemará responde: Lo derivamos de un versículo, como está escrito acerca de Goliat el filisteo: “Y estaba vestido con una cota de malla [kaskasim]” (I Samuel 17:5).

La Guemará pregunta: Pero si hay prueba de que kaskeset significa escamas, la pregunta vuelve: Que el Misericordioso escriba solo “escamas” y entonces no habría necesidad de escribir “aletas”. Rabí Abbahu dice, y asimismo un Sabio de la escuela de Rabí Yishmael enseñó que esto está de acuerdo con el versículo: “El Señor se complació, por causa de Su justicia, en engrandecer la Torah y glorificarla” (Isaías 42:21). En este contexto, esto significa que es apropiado que la Torah enuncie todas las características de un animal kosher en lugar de declarar meramente aquello que es absolutamente necesario.

MISHNA: Esta mishná enseña una generalización similar a las anteriores: Todo aquello que requiere una bendición después de participar de ello requiere una bendición antes. Y existen elementos que requieren una bendición antes, pero no requieren una bendición después.

GEMARA: La mishná enseña que hay elementos que requieren una bendición antes, pero no después. La Guemará pregunta: ¿Qué caso viene esta halakha en la mishná a añadir? La Guemará responde: Viene a añadir el caso de las verduras, ya que se recita una bendición antes de comerlas, pero no después. La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Yitzḥak, quien sostiene que se recita una bendición sobre las verduras después de comerlas, ¿qué caso viene esta halakha en la mishná a añadir? La Guemará responde: Viene a añadir el caso del agua, ya que se recita una bendición antes de beberla, pero no después.

La Guemará pregunta además: Y según la opinión de Rav Pappa, quien dictamina que se recita una bendición sobre el agua después de beberla, ¿qué caso viene esta halakha en la mishná a agregar? La Guemará responde que la mishná, que no menciona explícitamente comida, viene a agregar mitzvot. En otras palabras, se recita una bendición antes de cumplir una mitzvá, por ejemplo, al vestir flecos rituales o al tomar el lulav y similares, pero no se recita una bendición después de su cumplimiento. La Guemará pregunta: Y según los habitantes del Oeste, Eretz Israel, que recitan la siguiente bendición después de quitarse sus filacterias: Quien nos santificó con Sus mitzvot y nos ordenó guardar Sus leyes, ¿qué viene esta halakha en la mishná a agregar? La Guemará responde: Viene a agregar el caso de