en un caso de impureza ritual grave, es decir, cuando el cadáver de un ave kosher vuelve impuras las vestiduras de una persona mientras está en su garganta, que no vuelve impuro otro elemento similar a él, es decir, una persona que se vuelve impura por el cadáver no vuelve impuro a otro hombre; diréis también que no hay requisito de intención en el caso de impureza leve, es decir, cuando el cadáver transmite impureza como alimento, que sí vuelve impuro otro elemento similar a él? El alimento que se volvió impuro transmite impureza a otro alimento, aunque sea por ley rabínica.

Abaye le dijo a Rava: Pero en ese caso, con mayor razón la impureza como alimento debería aplicarse sin intención. Si la impureza severa, es decir, la impureza singular del cadáver de un ave kosher, que es más leve en el sentido de que no hace impuro otro objeto similar a ella, sin embargo imparte impureza sin intención, es decir, sin que uno sepa qué hay en su garganta, entonces con respecto a la impureza leve, es decir, la impureza del cadáver como alimento, que es más severa en el sentido de que hace impuro otro objeto similar a ella, ¿no es lógico que deba impartir impureza sin intención?

Más bien, Rav Sheshet dijo que esto es lo que los Rabinos, que respondieron a Rabí Yoḥanan ben Nuri, están diciendo: No, si dijiste que el pensamiento no es necesario con respecto a la impureza severa, es decir, el cadáver de un ave kosher en la garganta, ya que no requiere contacto con un líquido para volverse susceptible a la impureza ritual, ¿dirás también que el pensamiento no es necesario con respecto a la impureza leve, es decir, su impureza como alimento, donde sí requiere contacto con un líquido para volverse susceptible a la impureza ritual?

La Guemará pregunta: ¿Y acaso el cadáver de un ave kosher requiere contacto con un líquido para volverse susceptible a la impureza como alimento? ¿Pero no aprendimos en una baraita: Se dijeron tres asuntos con respecto al cadáver de un ave kosher: Para que sea susceptible a la impureza como alimento, requiere la intención de una persona de comerlo; y transmite impureza a las vestimentas al volver ritualmente impuro a quien lo traga solo cuando una cantidad del tamaño de una aceituna está en la garganta; y no requiere contacto con un líquido para volverse susceptible a la impureza ritual?

La Guemará responde: Aunque no requiere contacto con un animal rastrero para volverse susceptible a la impureza, es decir, es inherentemente impuro, no obstante sí requiere contacto con agua u otro líquido para volverse susceptible a la impureza ritual.

La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente el hecho de volverse susceptible a la impureza ritual por contacto con un animal rastrero, que no requiere ese contacto? Este dictamen es de acuerdo con lo que enseñó la escuela de Rabí Yishmael. Si es así, entonces tampoco debería requerir contacto con agua u otro líquido para volverse susceptible a la impureza ritual, igualmente de acuerdo con lo que enseñó la escuela de Rabí Yishmael.

Como se enseñó en la escuela del rabino Yishmael en una baraita: El versículo establece que las semillas contraen impureza del cadáver de un animal rastrero solo si primero entran en contacto con agua: “Y si alguna parte de su cadáver cayere sobre cualquier semilla de siembra que haya de sembrarse, será pura. Pero si se pusiere agua sobre la semilla, y alguna parte de su cadáver cayere sobre ella, será impura para vosotros” (Levítico 11:37–38). Este pasaje enseña que mientras no caiga agua sobre las semillas, no son susceptibles a la impureza ritual. Esta halakha se aplica a todos los elementos similares a las semillas.

En consecuencia, así como las semillas, que nunca transmitirán impureza severa suficiente para transmitirse a los seres humanos, como cualquier alimento, requieren contacto con líquido para volverse susceptibles a la impureza, así también, todos los elementos que nunca transmitirán impureza severa requieren contacto con líquido para volverse susceptibles a la impureza. Esto excluye el cadáver de un ave kosher, que finalmente transmitirá impureza severa suficiente para transmitirse a un ser humano, es decir, cuando está en su garganta, y por lo tanto no requiere contacto con líquido para volverse susceptible a la impureza ritual.

Más bien, Rava dijo, y algunos dicen que fue Rav Pappa quien dijo: El rechazo de los Rabinos a la inferencia a fortiori de Rabbi Yoḥanan ben Nuri no se basa en la halakha específica de la impureza de los alimentos transmitida por el cadáver de un ave. Más bien, se refieren al hecho de que, en general, no hay ningún elemento bajo el nombre común de impureza severa que requiera contacto con un líquido para volverse susceptible a la impureza ritual. En cambio, con respecto al nombre común de impureza leve como alimento, en general los elementos de esta categoría requieren contacto con un líquido para volverse susceptibles a la impureza, a pesar de que el caso particular del cadáver de un ave kosher es una excepción. Por lo tanto, se requiere intención para la impureza leve incluso en el caso del cadáver de un ave kosher.

§ Rava dice: Y Rabí Yoḥanan concede con respecto a la obligación de diezmar, que la intención mientras el producto está unido al suelo se considera intención. Rava dijo: ¿De dónde digo yo que esta es la halakha? Como aprendimos en una mishná (Ma’asrot 3:9) que trata de la obligación de diezmar: ajedrea, hisopo [veha’ezov] y tomillo [vehakoranit], es decir, varios tipos de plantas de hisopo, que crecían en un patio, son consumidos por algunas personas aunque no estén destinados específicamente al consumo humano. Por lo tanto, si fueron resguardados por los propietarios, esos propietarios están obligados a separar diezmos de ellos.

La Guemará aclara la mishná: ¿Cuáles son las circunstancias de esta resolución? Si decimos que se refiere a un caso en el que uno inicialmente los plantó para consumo humano, ¿es necesario decir que existe la obligación de separar el diezmo si están protegidos por los propietarios? Está claro que en tal situación se han cumplido los criterios para la obligación del diezmo, es decir, que es alimento humano protegido. Más bien, ¿acaso no se refiere a un caso en el que uno inicialmente los plantó para alimentar a un animal, y, sin embargo, la mishná enseña: Si el propietario reconsideró su designación y decidió usarlos para consumo humano, y fueron protegidos por los propietarios, los propietarios están obligados a separarles el diezmo. Esto aparentemente indica que la intención mientras el producto está unido al suelo se considera intención.

Rav Ashi dijo que la prueba de Rava no es concluyente, por la siguiente razón: Aquí estamos tratando con un patio donde estos diversos tipos de hisopo crecieron por sí solos, y donde, al estar no especificados, están destinados al consumo humano. Por lo tanto, cumplen el primer criterio para la obligación del diezmo, ya que se consideran alimento. Y la mishná aborda el segundo requisito, que el alimento debe estar protegido, y esto es lo que está diciendo: Si el patio protege su producto, los propietarios están obligados a dar los diezmos, y si no, están exentos.

Rav Ashi plantea una objeción adicional a la explicación de Rava a partir de una mishná (50a): Cualquier alimento del cual se está obligado a separar diezmos se vuelve impuro con la impureza ritual de los alimentos. Pero si es así, como afirmó Rava, que la intención mientras el producto está unido al suelo se considera intención con respecto a la obligación de separar el diezmo, a pesar de que no se considera intención con respecto a la impureza, entonces la afirmación general de la mishná es inexacta. Rav Ashi explica: Después de todo, están estas endibias que inicialmente fueron plantadas para alimentar a un animal y luego el dueño reconsideró su designación y decidió usarlas para consumo humano, de las cuales se está obligado a separar el diezmo, pero que no se vuelven impuras con la impureza ritual de los alimentos.

Rava dijo en respuesta que esto es lo que la mishná está diciendo: Cualquier tipo de alimento del cual uno está obligado a separar el diezmo se vuelve impuro con la impureza ritual de los alimentos. En otras palabras, esto se refiere a tipos de alimento, y no a todas las situaciones. Es posible que una circunstancia particular sea una excepción a este principio.

La Guemará añade que esto también tiene sentido, que la mishná se refiere solo a tipos de alimento, y no a situaciones, por el hecho de que la cláusula final enseña (51b): Con respecto a cualquier animal del cual el dueño está obligado a dar el primer esquileo de su lana, está obligado a que se tomen de él dádivas del sacerdocio, es decir, la pata delantera, la quijada y el cuajar, si fue sacrificado. Y hay animales de los cuales uno está obligado a que se tomen de él dádivas del sacerdocio, pero de los cuales no está obligado a dar el primer esquileo.

Y si es así, que los principios de la mishná son inclusivos, se puede plantear la siguiente dificultad: Pero existe el caso específico de un animal con una herida que hará que muera dentro de doce meses [tereifa], del cual se está obligado a dar la primera esquila, pero no se está obligado a separar de él dádivas del sacerdocio, ya que no puede comerse. Esto demuestra que Rava tiene razón, que la mishná no se refiere a todas las circunstancias, sino solo a categorías generales.

Ravina dijo, rechazando esta prueba: Es posible que la mishná se esté refiriendo a todas las circunstancias, y en cuanto a la dificultad con respecto a una tereifa, se puede decir que, de acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, como aprendimos en una baraita: Rabí Shimon exime al dueño de una tereifa de la mitzvá de la primera esquila.

Rav Shimi bar Ashi dijo: Ven y escucha una prueba de una baraita de que la mishná no se refiere a todas las circunstancias, sino solo a categorías generales: Con respecto a alguien que declara su viñedo sin dueño, y que se levantó a la mañana siguiente y recogió uvas del viñedo antes de que cualquier otra persona tomara posesión de ellas, está obligado en la mitzvá de dejar para los pobres uvas caídas individualmente [peret], y en la mitzvá de dejarles racimos formados de manera incompleta de uvas [uve’olelot], y en la mitzvá de racimos olvidados, y en pe’a. La Torá incluye tales casos en la expresión: “Déjalos para el pobre y para el extranjero” (Levítico 19:10, 23:22), que está escrita con respecto a todas estas mitzvot. Y está exento de la obligación de separar el diezmo de las uvas. Como el viñedo no tiene dueño, no hay obligación de diezmar la producción.

La Guemará explica la prueba: ¿Pero no aprendimos en la mishná (50a): Con respecto a cualquier producto del cual uno está obligado a designar pe’a, también está obligado a separar diezmos? Más bien, ¿no se debe concluir de la mishná que Rava tiene razón al afirmar que la mishná está enseñando solo principios con respecto a cada tipo de producto, pero que hay excepciones en ciertas circunstancias? La Guemará responde que, en efecto, se debe concluir de la mishná que Rava tiene razón.

§ Con respecto a las obligaciones de pe’a y los diezmos, la Guemará señala que aprendimos en una mishná en otro lugar (Pe’a 3:2): Los Rabinos y Rabí Akiva discrepan con respecto a un caso en el que alguien cosechó varias parcelas separadas en un campo. Rabí Akiva dictamina que cada parcela requiere su propia pe’a, mientras que los Rabinos sostienen que una sola pe’a es necesaria para todas las parcelas. Sin embargo, los Rabinos conceden a Rabí Akiva en el caso de quien siembra eneldo o mostaza en dos o tres lugares separados dentro de un solo campo, que deja pe’a para todos y cada uno de estos terrenos por separado, en lugar de una sola esquina para todos ellos.