requieren intención de ser usados para consumo humano una vez que son desprendidos del suelo, para que sean susceptibles a la impureza ritual. El rabino Yoḥanan dictamina de esta manera porque sostiene que la intención de designar productos mientras están adheridos al suelo no se considera intención.

Rava dijo: Aprendemos también en una mishná (Teharot 1:1) lo siguiente: Se enunciaron trece asuntos con respecto al cadáver de un ave kosher, y este es uno de ellos: Para que tal cadáver sea susceptible a la impureza y capaz de transmitir impureza a los alimentos por contacto, requiere la intención de una persona de comerlo, pero no requiere exposición a líquido para ser hecho susceptible a la impureza. Incluso si alguien tenía la intención de comer el ave mientras aún estaba viva, la intención sigue siendo necesaria después de que se convirtió en cadáver para que transmita impureza. Rava concluye: Es evidente que la intención de que el ave sea comida mientras está viva no se considera intención. También aquí, la intención de designar productos mientras están unidos al suelo no se considera intención.

Rabí Zeira dijo: La prueba de Rava no es concluyente, pues aquí estamos tratando con un ave joven que cayó desde una altura, donde el ave no estaba ante nosotros antes de convertirse en carroña, de modo que alguien podría haber tenido la intención de que fuera alimento. En consecuencia, requiere intención posterior para impartir impureza, pero si hubiera habido intención mientras aún estaba viva, eso habría sido suficiente.

Abaye dijo a Rabí Zeira: ¿Qué hay para decir sobre el caso de la gallina en Yavne? En ese caso, los Sabios consideraron impura a la gallina debido a la intención solo después de que se convirtió en un cadáver, a pesar del hecho de que estuvo ante ellos mientras aún estaba viva. Esto aparentemente indica que la intención que ocurrió mientras el ave estaba viva no se considera intención. Rabí Zeira le dijo a Abaye: Esa era en realidad una gallina salvaje, que no estuvo ante ellos mientras estaba viva, y por lo tanto no hubo intención de que fuera alimento mientras estaba viva.

Quienes oyeron este comentario se rieron de la interpretación de Rabí Zeira: Una gallina salvaje es un ave no kosher, ¿y acaso un ave no kosher transmite impureza? Abaye les dijo: Un gran hombre ha dicho algo; no se rían de él. Rabí Zeira quiere decir que esto se refiere a una gallina que se rebeló contra su dueño, huyó al campo y allí crió a sus polluelos kosher. Uno de esos polluelos regresó después del campo. En consecuencia, no había estado presente ante los Sabios mientras estaba vivo. ¿Y qué quiso decir Rabí Zeira cuando mencionó una gallina salvaje [bara]? Quiso decir una que fue creada [de’ivrai] de una gallina que se rebeló.

Rav Pappa declaró una interpretación alternativa: Era una gallina de pantano [de’agma]. Como nadie vive en un pantano, no hubo oportunidad de intención mientras estaba viva, y por lo tanto la intención fue necesaria después. La Guemará añade: Rav Pappa concuerda con su línea habitual de razonamiento al respecto, como dijo Rav Pappa: El animal llamado gallo de pantano está prohibido, ya que es un ave no kosher, mientras que la gallina de pantano es kosher y está permitida.

Y tu mnemónico para recordar qué animal está permitido y cuál está prohibido es la conocida declaración de los Sabios con respecto al versículo: “Un amonita o un moabita no entrará en la asamblea del Señor” (Deuteronomio 23:4). Un amonita varón no es apto para entrar en la asamblea, pero no una amonita. Aquí también, el animal con nombre femenino está permitido, mientras que el que tiene nombre masculino está prohibido. Mareimar enseñó: la gallina de los pantanos está prohibida, en desacuerdo con la opinión de Rav Pappa, pues los Sabios vieron que despedazaba y comía su presa. Y esta es la geiruta, un ave no kosher.

§ A propósito del caso de un ave joven kosher que cayó y murió, los Sabios enseñaron en una baraita: Un ave joven kosher que cayó en un lagar y murió allí, cuando el dueño tenía la intención de sacarla del lagar para un samaritano que la comiera, es ritualmente impura, como cualquier cadáver de un ave kosher. Si tenía la intención de sacarla del lagar para un perro que la comiera, es ritualmente pura. Rabí Yoḥanan ben Nuri dice: Incluso si tenía la intención de sacarla del lagar para un perro que la comiera, es impura, ya que el ave no requiere intención para volverse impura.

Rabí Yoḥanan ben Nuri dice en explicación de su opinión: Esta halakha puede derivarse mediante la siguiente inferencia a fortiori: Si el cadáver de un ave kosher transmite una impureza ritual grave, es decir, vuelve impuras las vestiduras de una persona cuando una cantidad del tamaño de una aceituna está en su garganta, sin intención, es decir, incluso si nadie tuvo la intención de que una persona la comiera, ¿acaso no debería transmitir una impureza leve de alimento, solo por contacto, igualmente sin intención?

Los Rabinos dijeron a Rabí Yoḥanan ben Nuri: No, esta no es una inferencia válida a fortiori. Si dijiste que no hay requisito de intención con respecto a la impureza ritual grave, eso se debe a que la impureza ritual grave no adquiere su estatus con ese requisito de pensamiento; es decir, la intención no es relevante para ese tipo de impureza. ¿Dirás también que no hay requisito de pensamiento con respecto a la impureza leve, que sí adquiere su estatus con ese requisito de pensamiento? La Guemará pronto explicará el significado preciso de este concepto de adquirir su estatus con el requisito de pensamiento.

Rabí Yoḥanan ben Nuri dijo a los Rabinos: El caso de la gallina en Yavne puede demostrar que la cuestión de si se requiere o no intención no depende de ese factor. El caso en Yavne involucraba un objeto que sí adquiere su estatus con ese requisito de pensamiento, y sin embargo los Sabios lo declararon impuro sin intención. Los Rabinos dijeron a Rabí Yoḥanan ben Nuri: ¿Traerás prueba de allí? En ese caso había samaritanos allí, y la gente de Yavne tenía la intención de que fuera comida por los samaritanos.

La Guemará analiza el caso de un ave joven kosher que cayó en un lagar de vino: ¿De qué tipo de situación estamos hablando? Si decimos que estamos tratando con ciudades, donde hay muchas personas disponibles para consumir toda clase de alimentos, incluida la carroña de un ave kosher, ¿por qué eso requiere intención? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Okatzin 3:3): La carroña no sacrificada de un animal kosher en cualquier lugar, ya sea que la población sea grande o pequeña, y la carroña de un ave kosher o la grasa de un animal kosher halladas en ciudades [bakerakim], no requieren ni intención para el consumo humano ni contacto con líquido para volverse susceptibles a la impureza?

Más bien, debe estar refiriéndose a aldeas, donde la población es pequeña y no hay muchas personas que comerían la carroña. Pero esto también es difícil: ¿Hubo alguien que dijera que no se requiere intención en el caso de la carroña de un ave no kosher para la impureza de los alimentos? ¿No aprendimos al comienzo de esa misma mishná: La carroña de un animal no kosher encontrada en cualquier lugar, y la carroña no sacrificada de un ave kosher en las aldeas ambas requieren intención para consumirlas, pero no requieren contacto con un líquido para volverse susceptibles a la impureza ritual?

Rabí Zeira bar Ḥanina dice: En realidad, la baraita se refiere a un caso que ocurrió en una ciudad, y aun así se requiere intención. La razón es que el ave joven cayó en un lagar, y el lagar la volvió repugnante y de ese modo la volvió como el cadáver de un ave kosher en una aldea, donde hay pocas personas que la comerían.

La Guemará analiza el intercambio citado anteriormente. Rabí Yoḥanan ben Nuri dice que esta halakha puede derivarse mediante una inferencia a fortiori: Si el cadáver de un ave kosher transmite una impureza ritual grave sin intención, ¿acaso no debería transmitir una impureza leve sin intención?

Los rabinos dijeron a Rabí Yoḥanan ben Nuri: No, esta no es una inferencia válida a fortiori. Si dijiste eso con respecto a la impureza ritual grave, es porque esta no adquiere su estatus con ese requisito de pensamiento.

La Guemará pregunta: ¿Qué significa la cláusula: No asume su estatus con ese requisito de pensamiento? ¿De qué manera se requiere pensamiento para la impureza leve de alimento que transmite en el caso del cadáver de un ave, pero no se requiere para la impureza grave que transmite cuando está en la garganta? Rava dijo que esto es lo que los rabinos dijeron a Rabí Yoḥanan ben Nuri: No, si dijiste que no hay requisito de pensamiento