Es la opinión de Rabí Meir, como se enseña en una baraita, que Rabí Meir solía decir: ¿Cuál es el significado cuando el versículo declara: “Según su palabra será toda disputa y toda marca de lepra” (Deuteronomio 21:5)? ¿Qué tienen que ver las disputas con las marcas de lepra? El versículo yuxtapone las disputas a las marcas de lepra, para enseñar que así como las marcas de lepra son examinadas por un sacerdote solo durante el día, como está escrito con respecto a las marcas de lepra: “Y en el día en que carne viva aparezca en él será impuro” (Levítico 13:14), así también las disputas son juzgadas solo durante el día.

Y así como las marcas leprosas son vistas por sacerdotes que pueden ver, pero no por sacerdotes ciegos, como está escrito: “Según lo que aparezca a los ojos del sacerdote” (Levítico 13:12), lo que enseña que deben ser vistas por sacerdotes que pueden ver con ambos ojos, así también, las disputas no son juzgadas por jueces ciegos, incluso si son ciegos de un solo ojo. Y el versículo yuxtapone las marcas leprosas a las disputas para enseñar que, así como las disputas no pueden ser juzgadas por parientes de los litigantes, así también, las marcas leprosas no pueden ser vistas por un sacerdote que sea pariente de la parte afligida.

La baraita continúa: Si se comparan estas dos halakhot, también se puede decir que, así como las disputas son juzgadas específicamente por tres jueces, también las marcas de lepra deben ser examinadas por tres sacerdotes. Y esta sugerencia está respaldada por una inferencia lógica: Si un caso que solo involucra el dinero de una persona es juzgado por tres jueces, cuánto más no queda claro que las marcas de lepra, que afligen a la persona misma, deban ser examinadas por tres sacerdotes? Para contrarrestar esta idea, el versículo declara: “Y será llevado a Aarón el sacerdote o a uno de sus hijos, los sacerdotes” (Levítico 13:2). Tú has aprendido de esto que incluso un solo sacerdote puede examinar marcas de lepra.

La Guemará relata: Había cierto hombre ciego que estaba viviendo en el vecindario de Rabí Yoḥanan, que emitía juicios, y Rabí Yoḥanan no le dijo nada. La Guemará pregunta: ¿Cómo pudo Rabí Yoḥanan hacer esto? ¿Pero acaso Rabí Yoḥanan no dijo él mismo que la halakha es conforme a la decisión de una mishná sin atribución?

Y aprendimos en la mishná: Cualquier persona apta para juzgar un caso y servir como juez es apta para testificar como testigo, y hay quienes son aptos para testificar pero no son aptos para juzgar. Y dijimos: ¿Qué añade esta halakha, y Rabí Yoḥanan dijo: Viene a añadir a alguien que es ciego de uno de sus ojos, pues es apto para testificar pero no apto para juzgar. Dado que Rabí Yoḥanan evidentemente sostiene que quien es ciego incluso de uno de sus ojos no es apto para juzgar, ¿por qué no reprendió a este juez?

La Guemará responde: Rabí Yoḥanan encontró otra mishná anónima que indica una conclusión diferente. Como aprendimos en la mishná del tratado de Sanedrín (32a): En casos de derecho monetario, el tribunal juzga durante el día y concluye las deliberaciones y emite su fallo incluso por la noche. Este no es el caso de la halajá con respecto a las marcas de lepra, que no pueden ser examinadas de noche en absoluto. En consecuencia, no se compara el juzgar casos de derecho monetario con el examen de marcas de lepra. Dado que esta comparación era la fuente para descalificar a un juez ciego, no se puede derivar de ella que un juez ciego esté descalificado.

La Guemará pregunta: ¿Y de qué manera es la fuerza de aquella mishná sin atribución en el tratado Sanhedrin mayor que la fuerza de esta mishná sin atribución aquí? ¿Por qué Rabí Yoḥanan aceptó el dictamen de aquella mishná? La Guemará explica: Si quieres, di que una mishná sin atribución que registra la opinión de muchos Sabios, como en Sanhedrin, es preferible, mientras que la mishná aquí fue establecida de acuerdo con la opinión individual de Rabí Meir. Y si quieres, di en cambio que es porque la mishná en Sanhedrin enseña esta halakha en el contexto de las halakhot de los jueces. Dado que ese capítulo es la fuente principal de todas las halakhot de los asuntos judiciales, sus dictámenes tienen mayor peso.

MISHNÁ:Cualquier alimento del cual uno está obligado a separar diezmos se vuelve impuro con la impureza ritual de los alimentos; y hay alimento que se vuelve impuro con la impureza ritual de los alimentos pero del cual uno no está obligado a separar diezmos.

GEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con la última cláusula de esta mishná? La Guemará responde: Esto viene a incluir carne, pescado y huevos. Aunque están sujetos a la impureza ritual de los alimentos, no se está obligado a separar diezmos de ellos.

MISHNÁ: Con respecto a cualquier producto del cual uno está obligado a designar la porción dejada en la esquina del campo para los pobres [pe’a], como está ordenado en la Torah (véase Levítico 19:9, 23:22), uno está obligado a separar diezmos de él; y hay producto del cual uno está obligado a separar diezmos pero del cual no está obligado a designar pe’a.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con la última cláusula de la mishná? La Guemará responde: Viene a añadir higos y verduras, para los cuales uno no está obligado a separar pe’a, aunque la obligación de los diezmos sí se aplica a ellos. Como aprendimos en una mishná (Pe’a 1:4): Los Sabios establecieron un principio con respecto a las halakhot de pe’a: Con respecto a todo aquello que es alimento, y está resguardado, y crece de la tierra, y se recoge de una vez, es decir, que tiene un tiempo fijo para su recolección, y que uno lleva para almacenar para su conservación, su dueño está obligado a separar pe’a.

La Guemará analiza cada criterio de la mishná. La cláusula: Cualquier cosa que sea alimento, viene a excluir los sefiḥin, productos que crecieron sin haber sido plantados intencionalmente, de glasto [setim] y cártamo [vekotza]. Estas plantas se usan como tintes y no como alimento. La cláusula: Y está protegido, viene a excluir los cultivos sin dueño, que nadie protege. La cláusula: Y crece de la tierra, viene a excluir las trufas y los hongos, que no obtienen sustento del suelo. La cláusula: Y se recoge como uno, viene a excluir la higuera, cuyo fruto se recoge durante un período prolongado, ya que los higos no maduran todos al mismo tiempo. Por último, la cláusula: Y que uno guarda para almacenamiento y conservación, viene a excluir las verduras, que no pueden almacenarse por largos períodos.

Y sin embargo, en el caso del diezmo, aprendimos en una mishná (Ma’asrot 1:1) con respecto a las halakhot de los diezmos: Todo aquello que es alimento, está resguardado y crece de la tierra está obligado a los diezmos. Y aunque algunas de las condiciones se superponen, los siguientes criterios no se enseñan con respecto a los diezmos: Recogido de una vez, y que uno lo lleva al almacenamiento para su conservación. Evidentemente, la obligación de los diezmos se aplica a las higueras y a las verduras, a pesar de que la obligación de pe’a no se aplica.

La Guemará señala que, si estas verduras que están exentas de pe’a contenían ajo y cebollas, que se almacenan durante un período prolongado de tiempo, entonces también están obligadas en pe’a. Como aprendimos en una mishná (Pe’a 3:4): Si uno tiene eras de cebollas entre las verduras, Rabí Yosei dice que se deja una pe’a separada de todas y cada una de las eras. Y los Rabinos dicen que se deja pe’ade una era para todas ellas.

§ Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: En el caso de endibias que fueron plantadas inicialmente para alimentar a los animales, y más tarde el propietario reconsideró su designación y decidió usarlas para consumo humano