Rabí Yehuda dice que el método para determinar si una vasija de barro contiene un orificio que permite la entrada de líquido es el siguiente: Se toman las asas de la olla y se la voltea, colocándola boca abajo dentro de una tina vacía, y luego se cubre la olla con agua. Si el agua entra en la olla, se sabe que contiene un orificio que permite la entrada de líquido, y si el agua no entra en la olla, se sabe que la vasija contiene un pequeño orificio que permite solo la salida de líquidos.

O se puede determinar el tamaño del agujero por el siguiente método: Se coloca la olla, con líquido en su interior, sobre el fuego. Si el fuego retiene el líquido y no le permite salir del recipiente, entonces se sabe que el recipiente contiene un agujero pequeño que permite solo la salida de líquidos. Y si el fuego no retiene el líquido y no impide que salga del recipiente, entonces se sabe que contiene un agujero que permite la entrada de líquido.

Rabí Yosei dice: No se debe colocar la olla con líquido en ella sobre el fuego. Esta no es una prueba confiable para determinar el tamaño del agujero, ya que es posible que el agujero sea en realidad lo suficientemente grande como para permitir que entre líquido, pero, aun así, el fuego impide que el líquido salga. Más bien, se coloca la olla con líquido en ella sobre ceniza caliente. Si la ceniza caliente retiene el líquido y no le permite salir del recipiente, entonces se sabe que el recipiente contiene un agujero pequeño que permite solo la salida de líquidos. Pero si la ceniza caliente no retiene el líquido y no impide que salga del recipiente, se sabe que contiene un agujero que permite la entrada de líquido. Otra manera de probarlo es llenar el recipiente con líquido. Si gotea una gota tras otra gota, se sabe que contiene un agujero que permite la entrada de líquido.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre el método de prueba expuesto por el primer tanna, colocar el recipiente en una tina de agua, y el de Rabí Yehuda, colocar el recipiente boca abajo dentro de la tina y luego cubrirlo con agua? Ulla dijo: La diferencia entre sus opiniones es si el líquido que entra por un orificio con dificultad, es decir, como resultado de una fuerza, se considera como que entra. Según Rabí Yehuda, colocar el recipiente directamente en una tina de agua constituye el uso de fuerza en cierto grado, y él sostiene que si el agua entra en el recipiente en tal caso, esto no cuenta como líquido que entra en el recipiente. Por lo tanto, rechaza el método de prueba del primer tanna.

§ La mishná enseña: En cualquier miembro del cuerpo donde hay una uña, ciertamente hay también un hueso en él. Pero es posible que haya miembros que contengan un hueso sin uña. La Guemará explica la importancia halájica de esta distinción. Un miembro en el que hay una uña y que por lo tanto ciertamente contiene un hueso tiene el estatus de un miembro completo. Por lo tanto, transmite impureza por contacto, movimiento y en una tienda, incluso si su tamaño es menor que el de un volumen de aceituna. En cambio, si hay un hueso en el miembro pero no hay uña, transmite impureza por contacto y movimiento incluso si su tamaño es menor que el de un volumen de aceituna, pero no transmite impureza en una tienda a menos que su tamaño sea el de un volumen de aceituna.

Rav Ḥisda dice: Este siguiente asunto fue declarado por nuestro gran rabino, Rav, que el Omnipresente venga en su ayuda. Un dedo extra en la mano de una persona, en el que hay hueso pero no hay uña, transmite impureza por contacto y movimiento incluso si su tamaño es menor que el de una aceituna, pero no transmite impureza en una tienda.

Rabba bar bar Ḥana dice que el rabino Yoḥanan dijo: Y esta es la halakha, que debe contener tanto hueso como uña para que sea considerado un miembro, solo en un caso en que este dedo no puede contarse a lo largo del dorso de la mano, es decir, el dedo extra no está alineado con los demás. Pero si está alineado con los otros dedos, entonces se considera como cualquier otro miembro e imparte impureza en una tienda, tenga o no uña.

§ La mishná además enseña: De manera similar, cualquier objeto que se vuelve ritualmente impuro con la impureza de un zav transmitida por pisoteo se vuelve ritualmente impuro con la impureza transmitida por un cadáver. La Guemará explica que esto significa que cualquier objeto que sea apto para volverse impuro con la impureza de un zav transmitida por pisoteo es apto para volverse ritualmente impuro con impureza transmitida por un cadáver.

La mishná continúa: Y hay recipientes que se vuelven ritualmente impuros con impureza transmitida por un cadáver, pero no se vuelven ritualmente impuros con la impureza de un zav transmitida por pisoteo. La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con esta afirmación? La Guemará responde: Esto viene para añadir un recipiente de medida, por ejemplo, la medida de un se’a o medio se’a [vetarkav].

Como se enseña en una baraita: El versículo establece con respecto a la impureza del pisoteo de un zav: "Y el que se siente sobre cualquier objeto sobre el cual el zav se sentó lavará sus ropas, se bañará en agua y quedará impuro hasta la noche" (Levítico 15:6). Se podría haber pensado que si un zavvolteó un recipiente usado para medir una se’a y se sentó sobre él, o si volteó un recipiente usado para medir media se’a y se sentó sobre él, ese recipiente debería quedar impuro como un asiento sobre el cual se sentó un zav.

Por lo tanto, el versículo declara: “Y el que se sienta sobre cualquier objeto sobre el cual se sienta el zav” (Levítico 15:6). La redacción del versículo indica que está hablando de un objeto designado para sentarse, es decir, sobre el cual la gente generalmente se sienta, excluyendo tal recipiente, con respecto al cual le decimos a alguien sentado sobre él: Levántate y permítenos usarlo para hacer nuestro trabajo, es decir, medir. Esto no se define como un recipiente usado para sentarse, ya que cumple otra función.

MISHNÁ:Cualquier persona apta para juzgar casos de pena capital es apta para juzgar casos de derecho monetario, y hay quienes son aptos para juzgar casos de derecho monetario pero no son aptos para juzgar casos de pena capital.

GEMARA:Rav Yehuda dijo: La declaración de la mishná de que algunos son aptos para juzgar casos de derecho monetario pero no son aptos para juzgar casos de derecho capital viene a añadir el caso de un mamzer. Aunque no puede juzgar casos de derecho capital, sin embargo sí puede juzgar casos de derecho monetario.

La Guemará pregunta: ¿Por qué es necesario enseñar esto aquí? Nosotros ya aprendimos esto en otra ocasión, en una mishná (Sanhedrin 32a): Todos son aptos para juzgar casos de ley monetaria, pero no todos son aptos para juzgar casos de pena capital. Y discutimos esto, y preguntamos qué añade la frase: Todos son aptos para juzgar. Y Rav Yehuda dijo en respuesta que esto viene para incluir el caso de un mamzer. La Guemará responde: Una mishná viene para incluir el caso de un converso, y una otra mishná viene para incluir el caso de un mamzer.

La Guemará explica: Y ambas adiciones son necesarias. Pues, si las mishnayot nos hubieran enseñado solo que un converso es apto para juzgar casos de derecho monetario, se podría haber dicho que la halajá es indulgente en el caso de un converso porque él es apto para entrar en la congregación, es decir, casarse con una mujer judía. Pero, con respecto a un mamzer, que no es apto para entrar en la congregación, se podría decir que él no es apto para juzgar casos de derecho monetario.

Y si las mishnayot nos hubieran enseñado solo que un mamzer es apto para juzgar casos de derecho monetario, se podría haber dicho que la halakha es indulgente en el caso de un mamzerporque proviene de una gota apta de semen, es decir, su padre es judío. Pero, con respecto a un converso, que proviene de una gota no apta, ya que nació gentil, se podría decir que no es apto para juzgar casos de derecho monetario. Por lo tanto, es necesario enseñar las halakhot tanto de un converso como de un mamzer.

MISHNÁ:Cualquier persona apta para juzgar un caso y servir como juez es apta para testificar como testigo, y hay quienes son aptos para testificar pero no son aptos para juzgar.

GEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Qué se añade con esta afirmación, de que algunas personas son aptas para testificar pero no para juzgar? Rabí Yoḥanan dijo: Esto viene a añadir a alguien que es ciego de un ojo. ¿Y de acuerdo con la opinión de quién es este dictamen?