Y si lo deseas, di en cambio que el tanna que enseñó esta decisión fue Rabí Shimon, y la baraita se refiere a un examen realizado después de la edad de la mayoría de edad. Y Rabí Shimon no acepta la presunción de Rava de que una muchacha de esta edad ya ha desarrollado señales que indican la pubertad.

§ La mishná enseña que, según los Rabinos, una joven que aparentemente desarrolló la señal superior antes que la señal inferior ha alcanzado la mayoría de edad y, por lo tanto, si su marido murió sin hijos, ella o realiza jalitzá o entra en matrimonio de levirato con el hermano de su marido. Este dictamen se debe al hecho de que los Sabios dijeron: Es posible que la señal inferior de la pubertad aparezca antes que la señal superior, pero es imposible que la señal superior aparezca antes que la señal inferior. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito esta repetición adicional de este punto? Ya fue enseñado en la primera cláusula que es imposible que la señal superior aparezca sin que la señal inferior ya haya aparecido.

Y si dijeras que se repite porque el tanna quiere enseñar una mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de los Rabinos, para establecer que la halakha sigue su opinión en su disputa con Rabí Meir, eso no puede ser así. La Guemará explica por qué esta sugerencia es incorrecta: Esto es obvio, ya que existe un principio de que en una disputa entre un individuo sabio y una mayoría de otros sabios, la halakha siempre se decide de acuerdo con la opinión de la mayoría.

La Guemará responde: Es necesario que el tanna declare que la halakha está de acuerdo con la opinión de los Rabinos a pesar del hecho de que ellos son la mayoría, no sea que digas que la razón de la opinión de Rabí Meir es más razonable. Uno podría haber pensado esto, ya que los versículos citados arriba lo respaldan: “Tus pechos fueron formados, y tu cabello creció”, y: “Cuando ellos desde Egipto magullaron tus pechos para el brotar de tu juventud.” Por lo tanto, la mishná nos enseña que la halakha está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Y si quieres, di en cambio que el tanna repitió la afirmación de que el signo superior no puede preceder al inferior porque él quiere enseñar un caso en la mishná siguiente que es similar a este, es decir, este resumen proporciona una transición a la halakha presentada en la mishná siguiente.

MISHNÁ:Similar al orden de la aparición de las señales de la pubertad en una niña, donde es imposible que la señal superior aparezca antes que la señal inferior, existe un principio análogo con respecto a la dependencia mutua de dos elementos: Cualquier vasija de barro con un orificio que permite la entrada de líquido en la vasija ciertamente permite la salida de líquido por ese orificio, y por ello deja de ser una vasija apta para la santificación de las aguas mezcladas con las cenizas de la vaca roja. Y hay orificios que permiten la salida de líquidos de las vasijas de barro pero no permiten la entrada de líquidos desde fuera de la vasija, y por lo tanto sigue siendo una vasija.

Asimismo, en cualquier miembro del cuerpo donde hay una uña, hay ciertamente también un hueso en él. Si es el miembro de un cadáver, transmite impureza ritual por contacto, traslado y en una tienda, incluso si su tamaño es menor que el de un volumen de aceituna. Y hay miembros en los que hay un hueso pero aun así no hay una uña en él. Ese miembro no transmite impureza en una tienda si su tamaño es menor que el de un volumen de aceituna.

Del mismo modo, cualquier objeto que se vuelve ritualmente impuro con la impureza de un zav transmitida por pisoteo, por ejemplo, un recipiente destinado a sentarse, se vuelve ritualmente impuro con impureza transmitida por un cadáver. Y hay recipientes que se vuelven ritualmente impuros con impureza transmitida por un cadáver pero no se vuelven ritualmente impuros con la impureza de un zav transmitida por pisoteo.

GUEMARÁ: La mishná enseña que cualquier vasija de barro con un orificio que permite la entrada de líquido en la vasija ciertamente también permite la salida de líquido por ese orificio, mientras que hay orificios que permiten la salida de líquidos pero no permiten la entrada. La Guemará explica el significado halájico de esta distinción. Una vasija que contiene un orificio lo suficientemente grande como para permitir que el líquido entre ya no se considera una vasija y, por lo tanto, es no apta para contener el agua de purificación. Y también queda descalificada como un fragmento [gastera] de una vasija. Un fragmento todavía tiene cierta utilidad y, por lo tanto, es susceptible a la impureza ritual. En cambio, una vasija de barro que contiene un pequeño orificio que permite solo la salida de líquidos es apta para el agua de purificación, pero queda descalificada como un fragmento de una vasija.

Rav Asi dice que ellos enseñan la siguiente halakha: En el caso de una vasija de barro, su medida de un agujero que hace que ya no sea ritualmente impura es uno lo bastante grande como para permitir que entre líquido en ella. Y dijeron que la medida de un agujero pequeño es aquella que permite la salida de líquidos solo con respecto a un fragmento. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Mar Zutra, hijo de Rav Naḥman, dijo: Es porque la gente no dice: Traigan otro fragmento para sellar la fuga de un fragmento; más bien, lo tiran de inmediato. Un fragmento se usa como plato debajo de una vasija de barro perforada. Si el propio fragmento también está perforado y gotea, ya no tiene ninguna utilidad.

§ Sobre el tema de los agujeros en vasijas de barro, los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Cómo se prueba una vasija de barro rota para saber si fue perforada con un agujero que permite que entre líquido en ella o no? Se trae una tina llena de agua y se coloca la vasija rota dentro de ella. Si el agua de la tina entra en la vasija, se sabe que la vasija contiene un agujero que permite que entre líquido. Y si el agua no entra en la vasija, se sabe que el recipiente contiene solo un pequeño agujero que simplemente permite la salida de líquidos.