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אִיכְּרַפוּ דַּדַּיִךְ — לָא הֲדַרְתְּ בָּךְ, אִישְׁתְּדוֹ דַּדַּיִךְ — נָמֵי לָא הֲדַרְתְּ בָּךְ.
Aunque tus pechos comenzaron a desarrollarse, tú todavía no corregiste tu conducta, y continuaste actuando de manera licenciosa. Y además, incluso cuando tus pechos se desarrollaron por completo, tampoco corregiste tu conducta.
דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהָא אַתַּחְתּוֹן סָמְכִינַן, מְנָלַן? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אָמַר קְרָא ״אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכׇּל חַטֹּאת הָאָדָם״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב אִשָּׁה לְאִישׁ לְכׇל עֳונָשִׁין שֶׁבַּתּוֹרָה. מָה אִישׁ בְּסִימָן אֶחָד, אַף אִשָּׁה בְּסִימָן אֶחָד.
§ La Guemará pregunta: En cualquier caso, todos, tanto Rabí Meir como los Sabios, están de acuerdo en que nos basamos en la señal inferior. ¿De dónde derivamos que nos basamos exclusivamente en la señal inferior y no requerimos también la aparición de la señal superior? Rav Yehuda dijo que Rav dijo, y asimismo un sabio de la escuela de Rabí Yishmael enseñó: El versículo dice: “Un hombre o una mujer, cuando cometan cualquiera de los pecados de los hombres” (Números 5:6). La Torá con ello equiparó a una mujer con un hombre con respecto a todos los castigos de la Torá. Así como un hombre es considerado haber alcanzado la mayoría de edad basándose en una señal, es decir, la señal inferior de dos vellos púbicos, así también una mujer alcanza la mayoría de edad basándose en una señal, la señal inferior.
וְאֵימָא: אוֹ הַאי אוֹ הַאי! כְּאִישׁ — מָה אִישׁ תַּחְתּוֹן וְלֹא עֶלְיוֹן, אַף אִשָּׁה תַּחְתּוֹן וְלֹא עֶלְיוֹן.
La Guemará plantea una dificultad: Pero se puede decir que, aunque el estatus de una mujer, al igual que el de un hombre, depende de una señal, en el caso de una mujer ella alcanza la mayoría de edad ya sea por medio de esta, la señal inferior, o de aquella, la señal superior. ¿De dónde se deriva que debe ser específicamente la señal inferior? La Guemará responde: Esto se basa en la misma comparación entre hombres y mujeres. Su halajá es como la de un hombre: Así como un hombre alcanza la mayoría de edad basándose en la señal inferior y no en la señal superior, ya que esto no le es aplicable, así también, una mujer alcanza la mayoría de edad basándose en la señal inferior y no en la señal superior.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק, כָּךְ הָיוּ מְפָרְשִׁין בְּיַבְנֶה, וְאָמְרוּ: כֵּיוָן שֶׁבָּא תַּחְתּוֹן — שׁוּב אֵין מַשְׁגִּיחִין עַל עֶלְיוֹן.
La Guemará señala que estahalajá, según la cual la señal inferior por sí sola es suficiente para una mujer, también se enseña en una baraita. Rabí Eliezer, hijo de Rabí Tzadok, dijo: Así es como los Sabios solían explicarlo en la casa de estudio de Yavne. Dijeron: Una vez que la señal inferior ha aparecido, ya no nos preocupamos por la aparición de la señal superior para establecer el estatus de una mujer, pues se considera que ha alcanzado la mayoría de edad en virtud de la señal inferior.
תַּנְיָא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: בְּנוֹת כְּרַכִּים — תַּחְתּוֹן מְמַהֵר לָבֹא, מִפְּנֵי שֶׁרְגִילוֹת בְּמֶרְחֲצָאוֹת; בְּנוֹת כְּפָרִים — עֶלְיוֹן מְמַהֵר לָבֹא, מִפְּנֵי שֶׁטּוֹחֲנוֹת בְּרֵחַיִם.
§ Se enseña en una baraita, con respecto a la aparición de señales que indican la pubertad en mujeres jóvenes, que Rabán Shimón ben Gamliel dice: En el caso de las jóvenes mujeres que residen en ciudades, la señal inferior aparece más rápidamente que la señal superior, porque frecuentan los baños, lo que estimula el crecimiento del vello. En cambio, en el caso de las jóvenes mujeres que residen en aldeas, la señal superior aparece más rápidamente que la señal inferior, porque muelen con molinos, lo que desarrolla sus pechos.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: בְּנוֹת עֲשִׁירִים — צַד יָמִין מְמַהֵר לָבֹא, שֶׁנִּישּׁוֹף בְּאֶפִּקְרִיסוּתָן. בָּנוֹת עֲנִיִּים — צַד שְׂמֹאל מְמַהֵר לָבֹא, מִפְּנֵי שֶׁשּׁוֹאֲבוֹת כַּדֵּי מַיִם עֲלֵיהֶן. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִפְּנֵי שֶׁנּוֹשְׂאִין אֲחֵיהֶן עַל גִּסְסֵיהֶן.
Rabí Shimon ben Elazar dice: Hay diferencias en el ritmo de desarrollo de los senos. En el caso de las hijas de los ricos, el crecimiento del seno del lado derecho se produce más rápidamente que el del lado izquierdo, ya que este roza sus mantos superiores, que usan los ricos. En cambio, en el caso de las hijas de los pobres, el crecimiento del seno del lado izquierdo se produce más rápidamente que el del lado derecho, porque sacan cántaros de agua sobre ese lado. Y si lo desea, diga en cambio que el seno izquierdo se desarrolla más rápidamente porque llevan a sus hermanos menores sobre su lado izquierdo.
תָּנוּ רַבָּנַן: צַד שְׂמֹאל קוֹדֵם לְצַד יָמִין. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אֲחִי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מֵעוֹלָם לֹא קָדַם צַד שְׂמֹאל לְצַד יָמִין, חוּץ מֵאַחַת שֶׁהָיְתָה בִּשְׁכוּנָתִי, שֶׁקָּדַם צַד שְׂמֹאל לְצַד יָמִין, וְחָזַר לְאֵיתָנוֹ.
Los Sabios enseñaron en una baraita: El crecimiento del pecho en el lado izquierdo llega antes que el del lado derecho. Rabí Ḥanina, hijo del hermano de Rabí Yehoshua, dice: Nunca ocurrió que el crecimiento del pecho en el lado izquierdo llegara antes que el del lado derecho, excepto en el caso de una joven que estaba en mi vecindario, pues el crecimiento del pecho en su lado izquierdo llegó antes que el del lado derecho, y más tarde el pecho derecho volvió a su condición normal y se desarrolló normalmente.
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַנִּבְדָּקוֹת נִבְדָּקוֹת עַל פִּי נָשִׁים, וְכֵן הָיָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מוֹסֵר לְאִשְׁתּוֹ, וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל מוֹסֵר לְאִמּוֹ.
§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Todas las muchachas que son examinadas para determinar si sus signos de pubertad han aparecido o no son examinadas sobre la base del testimonio de mujeres. Y asimismo, Rabí Eliezer seguía esta halakha en la práctica y entregaba a las muchachas a su esposa para que las examinara, y Rabí Yishmael de manera similar entregaba a las muchachas a su madre para que las examinara.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לִפְנֵי הַפֶּרֶק וּלְאַחַר הַפֶּרֶק — נָשִׁים בּוֹדְקוֹת אוֹתָן, תּוֹךְ הַפֶּרֶק — אֵין נָשִׁים בּוֹדְקוֹת אוֹתָן, שֶׁאֵין מַשִּׂיאִין סְפֵקוֹת עַל פִּי נָשִׁים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַף תּוֹךְ הַפֶּרֶק נָשִׁים בּוֹדְקוֹת אוֹתָן, וְנֶאֱמֶנֶת אִשָּׁה לְהַחְמִיר אֲבָל לֹא לְהָקֵל.
La baraita continúa: Rabí Yehuda dice: Antes de la edad mínima en la que el vello púbico se considera una señal, es decir, once años y un día, cuando cualquier vello que se encuentra se considera meramente un lunar y no una señal, y de manera similar después de la edad de mayoría, doce años y un día, cuando se presume que una niña ha desarrollado vello púbico como la mayoría de las niñas de su edad, las mujeres pueden examinarlas y su testimonio es aceptado. Pero durante el período entre once años y un día y doce años y un día, las mujeres no pueden examinarlas. La razón es que no se resuelven los casos de incertidumbre basándose en el testimonio de mujeres. Rabí Shimon dice: Incluso durante el período entre once años y un día y doce años y un día, las mujeres pueden examinarlas. Y una mujer es considerada creíble, y su testimonio es aceptado, para ser estricto pero no para ser indulgente.
כֵּיצַד? ״גְּדוֹלָה הִיא״ — שֶׁלֹּא תְּמָאֵן, ״קְטַנָּה הִיא״ — שֶׁלֹּא תַּחְלוֹץ.
La baraita continúa: ¿Cómo es eso, es decir, cómo se acepta el testimonio de una mujer con respecto a la niña que ha examinado como una rigurosidad pero no como una lenidad? Si la mujer dijo que la niña es una mujer que ha alcanzado la mayoría de edad, su afirmación se acepta en la medida de que no realiza rechazo. El rechazo de un marido, que se aplica en el caso de una niña cuyo padre había muerto y que fue casada por su madre o su hermano, puede ser realizado por la niña solo hasta que alcance la mayoría de edad. Si la mujer dijo que esta niña es menor de edad, su testimonio se acepta en la medida de que no realiza jalitzá.
אֲבָל אֵין נֶאֱמֶנֶת לוֹמַר ״קְטַנָּה הִיא״ שֶׁתְּמָאֵן, וּ״גְדוֹלָה הִיא״ שֶׁתַּחְלוֹץ.
La baraita concluye: Pero la mujer que examinó a la niña no se considera creíble para decir que ella es una menor hasta el punto de que pueda efectuar el rechazo. Y, del mismo modo, no se considera creíble a la mujer para decir que ella ha alcanzado la mayoría de edad hasta el punto de que pueda realizar la ḥalitza.
אָמַר מָר: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לִפְנֵי הַפֶּרֶק וּלְאַחַר הַפֶּרֶק נָשִׁים בּוֹדְקוֹת אוֹתָן. בִּשְׁלָמָא לִפְנֵי הַפֶּרֶק בָּעֵי בְּדִיקָה, דְּאִי מִשְׁתַּכְחִי לְאַחַר הַפֶּרֶק — שׁוּמָא נִינְהוּ.
La Guemará analiza la baraita. El Maestro dijo que Rabí Yehuda dice: Antes de la edad mínima en la que el vello púbico se considera una señal, y asimismo después de la edad de mayoría, las mujeres pueden examinarlas. La Guemará plantea una dificultad: Concedido, se puede entender que antes de la edad mínima hay un requisito de examen, para que si ellas encuentran vello después de la edad mínima que ya habían visto antes de la edad mínima, esos vellos son evidentemente solo un lunar, y no una señal de madurez.
אֶלָּא לְאַחַר הַפֶּרֶק, לְמָה לִי בְּדִיקָה? וְהָאָמַר רָבָא: קְטַנָּה שֶׁהִגִּיעָה לִכְלַל שְׁנוֹתֶיהָ אֵינָהּ צְרִיכָה בְּדִיקָה, חֲזָקָה הֵבִיאָה סִימָנִין! כִּי אָמַר רָבָא חֲזָקָה לְמֵיאוּן, אֲבָל לַחֲלִיצָה בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
Pero, ¿por qué necesito yo que una muchacha se someta a un examen después de la edad de mayoría? ¿Acaso no dijo Rava: Una niña menor que alcanzó sus años completos, es decir, la edad de mayoría, doce años y un día, no requiere un examen, pues existe una presunción de que ha desarrollado señales que indican la pubertad? La Guemará explica: Cuando Rava dijo que se confía en esta presunción, se refería específicamente a su incapacidad, de ahora en adelante, para realizar rechazo. Pero con respecto a la jalitzá, ella requiere un examen para determinar que ha alcanzado la madurez.
תּוֹךְ הַפֶּרֶק — אֵין נָשִׁים בּוֹדְקוֹת אוֹתָן, קָסָבַר: תּוֹךְ הַפֶּרֶק כִּלְאַחַר הַפֶּרֶק (דָּמֵי).
La baraita estableció que, según Rabí Yehuda, las mujeres son consideradas dignas de crédito para examinar a niñas que tienen menos de once años y un día o más de doce años y un día. Pero durante el período entre once años y un día y doce años y un día, las mujeres no pueden examinarlas. La Guemará explica que Rabí Yehuda sostiene que el período durante este tiempo se considera como después de la edad de mayoría. En otras palabras, las señales que indican la pubertad que una niña desarrolla durante este tiempo se consideran señales plenas, lo que significa que ha alcanzado la mayoría incluso antes de la edad de doce años y un día. En consecuencia, el testimonio de las mujeres no se acepta para este período, ya que su cambio de estatus le permite realizar jalitzá con el hermano de su marido.
וּלְאַחַר הַפֶּרֶק, דְּאִיכָּא חֲזָקָה דְּרָבָא — סָמְכִינַן אַנָּשִׁים וּבָדְקִי. תּוֹךְ הַפֶּרֶק, דְּלֵיכָּא חֲזָקָה דְּרָבָא — לָא סָמְכִינַן אַנָּשִׁים וְלָא בָּדְקִי נָשִׁים.
Pero después de la edad mínima de doce años y un día, cuando existe la presunción de Rava de que una niña ya ha desarrollado signos que indican pubertad, se puede confiar en las mujeres y hacer que examinen a la niña. Durante esta edad, entre los once y los doce, cuando no existe la presunción de Rava de que ya ha desarrollado signos que indican pubertad, no se puede confiar en las mujeres, y por lo tanto las mujeres no pueden examinar a la niña.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַף תּוֹךְ הַפֶּרֶק, נָשִׁים בּוֹדְקוֹת אוֹתָן. קָסָבַר: תּוֹךְ הַפֶּרֶק כְּלִפְנֵי הַפֶּרֶק, וּבָעֲיָא בְּדִיקָה, דְּאִי מִשְׁתַּכְחִי לְאַחַר הַפֶּרֶק — שׁוּמָא נִינְהוּ.
Por el contrario, Rabí Shimón dice que incluso durante esta edad, entre once años y un día y doce años y un día, las mujeres pueden examinar a las niñas para determinar si les ha crecido vello púbico. Esto se debe a que Rabí Shimón sostiene que el período durante esta edad se considera como antes de la edad mínima, lo que significa que la niña es menor de edad según su edad, independientemente de los resultados del examen. Y la única razón por la que ella requiere un examen es que si encuentran vello después de la edad mínima, que ya habían visto antes de la edad mínima, estos vellos se consideran un simple lunar, y no una señal de madurez.
וְנֶאֱמֶנֶת אִשָּׁה לְהַחְמִיר, אֲבָל לֹא לְהָקֵל. הַאי מַאן קָתָנֵי לַהּ? אִיבָּעֵית אֵימָא: רַבִּי יְהוּדָה, וְאַתּוֹךְ הַפֶּרֶק.
La baraita además enseña: Y una mujer es considerada creíble para testificar de manera estricta con respecto a la niña que examinó, pero no de manera leniente. La Guemará pregunta: ¿Quién enseñó esta halakha? La Guemará responde: Si quieres, di que esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y que se refiere al período de la edad entre once años y un día y doce años y un día.

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