según los años de las cosechas te venderá” (Levítico 25:15). La forma plural tanto de “años” como de “cosechas” indica que el número de años no corresponde necesariamente a la cantidad de cosechas. En consecuencia, a veces tú podrías vender tres rendimientos de cosechas en dos años. Si alguien compra un campo en verano, cuando el producto aún no ha sido cosechado, y cosecha ese rendimiento y posteriormente cultiva y cosecha dos cosechas más antes de completarse los dos años enteros, habrá obtenido tres cosechas en menos de dos años.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos la halajá de que los seis años mencionados con respecto a un esclavo hebreo se calculan como años completos? La Guemará responde que el versículo dice: “Seis años trabajará, y en el séptimo saldrá libre, sin pago” (Éxodo 21:2). La palabra “y” en la frase “y en el séptimo” indica que él también trabajará en el séptimo año calendario, si aún no han transcurrido seis años completos desde que fue vendido. Por ejemplo, si fue vendido en el mes de Nisán, esto significa que habrán pasado cinco años y seis meses cuando llegue Tishrei, el primer mes del séptimo año; todavía no ha completado seis años de servicio, y debe trabajar también en este séptimo año calendario, hasta la fecha en que fue vendido.

La baraita menciona los años de un hijo y de una hija entre aquellos calculados como años completos. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha se dice esto? Rav Giddel dice que Rav dice: Con respecto a las valoraciones, es decir, la edad de un varón o una mujer valorados se calcula en años completos desde la fecha de su nacimiento, y no por años calendario. Y Rav Yosef dice: La halakha se declara con respecto a los asuntos enseñados en nuestro quinto capítulo del tratado Nidda, que recibe su nombre de sus palabras iniciales: Yotze Dofen, que significa una criatura nacida por cesárea. En otras palabras, cuando una mishná en este capítulo menciona años, se refiere a años completos, incluso cuando esto no se declara explícitamente.

Abaye le dijo a Rav Yosef: ¿Tú y Rav discrepan con respecto a este asunto? En otras palabras, dado que interpretaron de manera diferente la mención de un hijo y una hija, ¿cada uno de ustedes rechaza la aplicación halájica del otro? Rav Yosef le dijo a Abaye: No, él dijo una cosa, y yo dije una cosa diferente, pero no discrepamos.

La Guemará señala: Y esto también tiene sentido, pues si se te ocurre que ellos discrepan con respecto a este asunto, entonces el que dijo que se requieren años completos para determinar valoraciones no dice que los años completos sean necesarios para las halakhot de este capítulo, Yotze Dofen. Pero, ¿acaso Rav no dice, como Rav Yosef, que la halakha en todo este capítulo, con respecto a todos los lugares donde una edad se menciona en años, es que incluso cuando la expresión: Y un día, no se indica explícitamente, todas se calculan desde el momento del año de nacimiento hasta ese mismo momento del año en la edad especificada, y no por años calendario?

La Guemará pregunta: Pero si eso es correcto, entonces según Rav, quien es el que dijo que se requieren años completos para determinar valoraciones, ¿cuál es la razón por la que él no dice en su interpretación de la baraita que se requieren años completos para las halakhot de Yotze Dofen? La Guemará responde: Rav sostiene que los años de un hijo y de una hija mencionados en la baraita son similares a aquellos otros casos mencionados en la baraita: Así como aquellos números de años están escritos en la Torah, así también estos años de un hijo y de una hija se refieren a asuntos donde los años están escritos en la Torah, es decir, los años de las valoraciones, a diferencia de los temas tratados en Yotze Dofen, donde los años no se mencionan explícitamente en la Torah.

La Guemará pregunta: Y cómo el otro amora, Rav Yosef, respondería a esta objeción? La Guemará responde: Él sostendría que, si la baraita se estuviera refiriendo a los años de las valoraciones, que están escritos en la Torah, entonces esta expresión en la baraita: De un hijo y de una hija, no es adecuada. Más bien, la baraitadebería haber dicho: Del varón y de la mujer, que son los términos que la Torah usa con respecto a las valoraciones, mientras que los términos: hijo e hija, se usan en Yotze Dofen.

§ Rav Yitzḥak bar Naḥmani dice que Rabí Elazar dice: La halakha es de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei ben Keifar, quien dijo su dictamen en nombre de Rabí Eliezer, que un hombre de diecinueve años y treinta días de edad que no ha desarrollado signos de pubertad es considerado un hombre sexualmente subdesarrollado. A este respecto, la Guemará relata que Rabí Zeira dijo: Que sea la voluntad de Dios que yo merezca ascender a Eretz Israel, y que yo aprenda esta halakha de boca de su Maestro, Rabí Elazar.

La Guemará relata que cuando Rabí Zeira finalmente ascendió a Eretz Israel, en efecto encontró a Rabí Elazar y le dijo: ¿Dijiste que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei ben Keifar? Rabí Elazar le dijo: Yo dije que tiene sentido que la halakha esté de acuerdo con su opinión. Él explicó: Del hecho de que a lo largo de todo el capítulo la Mishná enseña: Y un día, pero aquí, en la última mishná, no enseña esta frase, se puede concluir de ello que tiene sentido que haya una razón para esta discrepancia, de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei ben Keifar.

MISHNÁ: Si la señal inferior de la pubertad, dos vellos púbicos, apareció en una joven antes de que la señal superior, el desarrollo de los senos, apareciera, entonces ella es adulta, ya que los vellos púbicos son una señal inequívoca. Por lo tanto, si su marido sin hijos murió y ella compareció ante el hermano de su marido [yavam] para el matrimonio de levirato, ella o realiza el ritual por el cual un yavam libera a una yevama de sus vínculos de levirato [ḥalitza] o entra en matrimonio de levirato con el hermano de su marido.

Si la señal superior que indica la pubertad apareció antes de que la señal inferior apareciera, es decir, los dos vellos púbicos no son visibles, aunque ese orden de desarrollo sea aparentemente imposible, Rabí Meir dice: De hecho, es posible que los pechos se desarrollen antes del crecimiento de dos vellos púbicos, y la preocupación es que los dos vellos no crecieron y se cayeron, sino que nunca crecieron en primer lugar, lo que significaría que ella sigue siendo menor de edad. Por lo tanto, si su marido sin hijos muere, ella ni realiza jalitzá ni contrae matrimonio de levirato con el hermano de su marido.

Y los Rabinos dicen: Ella ha alcanzado la mayoría de edad y, por lo tanto, si su marido muere sin hijos, ella o realiza jalitzá o contrae matrimonio de levirato con el hermano de su marido. Eso es debido a que los Sabios dijeron: Es posible que la señal inferior de la pubertad aparezca antes de que la superior aparezca; pero es imposible que la señal superior aparezca antes que la inferior aparezca.

GEMARA: La mishná enseña que Rabí Meir y los Rabinos discrepan con respecto a la halakha cuando la señal superior de la pubertad aparece antes que la señal inferior. La mishná declaró acerca de ese caso: Aunque ese orden de desarrollo es imposible. La Guemará plantea una dificultad: Pero la mishná afirma explícitamente que se refiere a una situación en la que la señal superior sí apareció antes que la inferior. La Guemará explica: Cuando la mishná dice que sí apareció, eso es según la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que tal caso es posible, mientras que cuando la mishná enseña: Aunque ese orden de desarrollo es imposible, se está refiriendo a la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que no es posible.

La Guemará objeta: Pero ¿por qué es בכלל necesario mencionar la frase: Aunque ese orden de desarrollo es imposible. Más bien, que la mishná simplemente enseñe: Si la señal superior de la pubertad apareció, Rabí Meir dice: Ella ni realiza jalitzá ni entra en matrimonio de levirato con el hermano de su marido; y los Sabios dicen: Ella o realiza jalitzá o entra en matrimonio de levirato con el hermano de su marido. Y yo sabría que la decisión de los Sabios se debe al hecho de que es imposible que la señal superior de la pubertad aparezca antes que la señal inferior.

La Guemará explica: Si la mishná no hubiera enseñado: Aunque ese orden de desarrollo es imposible, yo diría que con respecto a la mayoría de las mujeres, el signo inferior aparece primero, antes que el signo superior; pero en una minoría de mujeres, el signo superior aparece primero. Y Rabí Meir, que dictamina que ella es menor de edad y no puede ni realizar jalitzá ni entrar en matrimonio de levirato, concuerda con su línea habitual de razonamiento, de que se debe tomar en cuenta a la minoría. En otras palabras, Rabí Meir toma en cuenta a la minoría de mujeres en quienes el signo superior aparece primero, y por lo tanto la considera menor de edad. Y los Rabinos igualmente concuerdan con su línea habitual de razonamiento de que no es necesario tomar en cuenta a la minoría, y por lo tanto consideran que la joven ha alcanzado la mayoría de edad.

Y esta declaración, de que se puede confiar en la suposición de que, si una mujer tiene la señal superior, entonces ciertamente tiene la señal inferior, mientras que los casos minoritarios no se toman en cuenta, se aplica solo en un caso ordinario, en el que la mujer no fue examinada para determinar si tenía la señal inferior. Pero en un caso en que la examinamos y no encontramos la señal inferior, se podría decir que los Rabinos conceden a Rabí Meir que la señal superior apareció antes que la señal inferior, y por lo tanto ella no realiza ḥalitza ni entra en matrimonio de levirato con el hermano de su marido.

Por lo tanto, la mishna nos enseña que, según los Rabinos, es imposible que el signo superior preceda al signo inferior, lo que significa que, incluso si fue examinada y no se encontró ningún signo inferior, se presume que los dos pelos del signo inferior ciertamente aparecieron, pero luego se cayeron.

La Guemará plantea una dificultad: Concedido, según la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que es posible que el signo superior preceda al inferior, eso explica aquel versículo que está escrito con respecto a una joven que madura: “Y creciste y te desarrollaste, y llegaste a una belleza excelente; tus pechos se formaron, y tu cabello creció” (Ezequiel 16:7). Este versículo menciona el signo superior antes que el signo inferior. Pero según la opinión de los Sabios, el versículo debería haber dicho lo contrario, primero afirmando “tu cabello creció”, y luego afirmando “tus pechos se formaron”. La Guemará responde que esto es lo que el versículo está diciendo: Dado que tus pechos se formaron, se sabe que tu cabello ya había crecido.

La Guemará plantea una dificultad adicional: Concedido, según la opinión de Rabí Meir, esto explica lo que está escrito: “Cuando ellos, desde Egipto, magullaron tus pechos para el brotar de tu juventud” (Ezequiel 23:21). Este versículo, que compara al pueblo judío con una joven promiscua, describe cómo, en su niñez, los hombres egipcios jugaban con ella presionando sus pechos para mantener relaciones sexuales licenciosas con ella cuando se convirtiera en una mujer joven, es decir, una vez que se desarrollaran los vellos púbicos que indican la pubertad. Esto indica que es posible que el signo superior aparezca antes que el signo inferior. Pero según la opinión de los Sabios, el versículo debería haber dicho lo contrario.

La Guemará responde de manera similar que esto es lo que el versículo está diciendo: Dado que tus pechos aparecieron, se sabe que el vello púbico, que es la señal de tu juventud femenina, ya apareció. O si quieres, di en cambio: ¿Cuál es el significado de la expresión: El brotar de [shedei] de tu juventud femenina? No está hablando de la señal inferior, sino más bien de la señal superior, es decir, todo el versículo está escrito con referencia a los pechos, shadayim en hebreo. Y esto es lo que el Santo, Bendito sea, está diciendo al pueblo judío: