de la protuberancia sobre el útero, el monte de Venus.

Y Rabí Shimón ben Yoḥai también solía decir: Los Sabios proporcionaron tres señales que indican la pubertad en una mujer abajo, es decir, cerca de su vagina, y establecieron tres señales correspondientes arriba. Si una mujer tiene las señales de un higo inmaduro arriba, se sabe que aún no le han crecido dos vellos púbicos; si tiene las señales de un higo en maduración arriba, se sabe que le han crecido dos vellos; y si tiene las señales de un higo maduro arriba, se sabe que la protuberancia se ha ablandado.

La Guemará pregunta: ¿Qué es esta protuberancia? Rav Huna dice: Hay una zona hinchada en el cuerpo de una mujer, por encima de ese lugar, un eufemismo para la vagina. Al principio es dura, pero cuando una niña crece, se va ablandando cada vez más. Los Sabios preguntaron a Rabí Yehuda HaNasi: Con respecto a las señales de madurez en la mujer, ¿de acuerdo con la opinión de quién es la halajá? Él les envió como respuesta: La halajáes estricta de acuerdo con todas sus opiniones, es decir, si cualquiera de estas señales mencionadas por los Sabios citados anteriormente aparece en una niña, debe ser tratada como adulta con respecto a todos los aspectos estrictos de esta clasificación.

Rav Pappa y Rav Ḥinnana, hijo de Rav Ika, discrepan sobre el contexto de esta declaración de Rabbi Yehuda HaNasi de que la halakha es estricta de acuerdo con todas las declaraciones de los Sabios. Uno de ellos enseña esto con respecto a este asunto, el de las señales de pubertad de una mujer, y el otro enseña esto con respecto al caso de un patio tirio, como aprendimos en una mishná (Ma’asrot 3:5): ¿Qué es un patio tirio, que hace que la comida llevada a su interior requiera ser diezmada? Rabbi Shimon dice: Un patio tirio es aquel dentro del cual los utensilios están seguros.

Los Sabios analizan esta mishná: ¿Cuál es el significado de un patio tirio? Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: El patio recibe este nombre ya que la costumbre en la ciudad de Tiro es colocar un guardia en la entrada del patio para proteger los objetos que están dentro. En consecuencia, cualquier patio en el que los utensilios estén seguros se llama patio tirio. Rabí Akiva dice: En cualquier patio donde no haya un guardia permanente que lo cierre y lo abra, sino que uno de sus residentes abre el patio y otro lo cierra, por ejemplo, un patio compartido por varios socios, cada uno de los cuales puede hacer lo que quiera sin pedir permiso al otro, el producto que está dentro queda exento de la obligación de separar el diezmo, ya que tal patio no se considera uno en el que los utensilios estén seguros.

Rabí Neḥemya dice: Cualquier patio que esté oculto de la mirada de extraños y, por lo tanto, una persona no se avergüenza de comer dentro de él, ese patio hace que los productos dentro de él queden obligados a que se separe de ellos el diezmo. Rabí Yosei dice: Cualquier patio al que alguien que no vive allí pueda entrar, y los residentes no le digan: ¿Qué quieres aquí?, los productos dentro de tal patio están exentos del diezmo.

Rabí Yehuda dice: Si hay dos patios, uno dentro del otro, dispuestos de tal manera que los residentes del patio interior no pueden entrar en sus casas sin pasar por el patio exterior, mientras que los residentes del patio exterior no pasan por el interior, el interior hace que cualquier producto ubicado dentro de él quede obligado a la separación del diezmo, pero el producto ubicado en el exterior está exento del diezmo. No es seguro, ya que los residentes de otro patio pasan libremente por él.

Según la opinión de uno de los amora’im mencionados anteriormente, es decir, Rav Pappa o Rav Ḥinnana, hijo de Rav Ika, fue con respecto a esta cuestión que los Sabios preguntaron a Rabbi Yehuda HaNasi: ¿De acuerdo con la declaración de quién es la halakha? Él les dijo: La halakha es estricta de acuerdo con todas las declaraciones de los Sabios. En otras palabras, con respecto a cualquier patio en el que el producto deba ser diezmado según cualquiera de estas opiniones, la halakha es que el diezmo debe separarse de este producto.

MISHNA: Una niña de doce años y un día que desarrolló dos vellos púbicos es clasificada como una joven mujer. Seis meses después, se convierte en una mujer adulta. Pero una mujer que tiene veinte años y no desarrolló dos vellos púbicos y nunca fue clasificada como una joven mujer deberá aportar prueba de que tiene veinte años y, a partir de ese momento, ella asume el estatus de una mujer sexualmente subdesarrollada [ailonit], que es incapaz de tener hijos. Si se casó y su marido murió sin hijos, ella no realiza ḥalitza ni entra en matrimonio levirático, ya que la mitzvá del matrimonio levirático se aplica solo a una mujer capaz de concebir un hijo. Una ailonit queda excluida de esa mitzvá.

En el caso de un hombre que tiene veinte años y al que no le crecieron dos vellos púbicos, deberán aportar prueba de que tiene veinte años y él asume el estatus de un hombre sexualmente subdesarrollado [saris], que está excluido de la mitzvá del matrimonio de levirato. Por lo tanto, si su hermano casado muere sin hijos, él no realiza ḥalitza ni contrae matrimonio de levirato con su yevama. Esta es la declaración de Beit Hillel. Beit Shammai dicen: Tanto en este caso de una mujer como en aquel caso de un hombre, deberán aportar prueba de que tienen dieciocho años, y asumen el estatus de una mujer y un hombre sexualmente subdesarrollados, respectivamente.

Rabí Eliezer dice: El estatus del varón se determina de acuerdo con la declaración de Beit Hillel, es decir, asume el estatus de un hombre sexualmente subdesarrollado a la edad de veinte años; y el estatus de la mujer se determina de acuerdo con la declaración de Beit Shammai, es decir, asume el estatus de una mujer sexualmente subdesarrollada a la edad de dieciocho años. La razón es que la mujer es rápida para alcanzar la madurez física, y llega a esa etapa antes que el hombre alcance la madurez física.

GEMARA: La mishná enseña que un hombre sexualmente subdesarrollado no contrae matrimonio de levirato con la viuda de su hermano sin hijos. Y la Guemará plantea una contradicción a partir de otra mishná (Yevamot 96b): Un niño de nueve años y un día, que no ha desarrollado dos vellos, y un hombre de veinte años que no ha desarrollado dos vellos son para mí una misma cosa con respecto al matrimonio de levirato, en que si tuvieron relaciones con la viuda de su hermano sin hijos, este matrimonio de levirato es parcialmente efectivo, hasta el punto de que esta mujer requiere tanto una carta de divorcio como ḥalitza.

Rav Shmuel bar Yitzḥak dice que Rav dice, en explicación del dictamen de la mishná aquí: Y esta halakha se aplica solo en un caso en el que él desarrolló signos físicos de un hombre sexualmente subdesarrollado (véase Yevamot 80b) a la edad de veinte años. En cambio, la mishná en Yevamot se refiere a alguien que no desarrolló signos de un hombre sexualmente subdesarrollado. Rava dijo: El lenguaje de la mishná también es preciso, ya que enseña: Y él es un hombre sexualmente subdesarrollado, lo que indica que ya había desarrollado signos físicos de tal condición. La Guemará concluye: Concluye de ello que esta es la interpretación correcta de la mishná.

La Guemará plantea una pregunta con respecto a la propia halakha: Y en un caso en el que no desarrolla los signos de un hombre sexualmente subdesarrollado, hasta qué edad se le considera menor? Rabí Ḥiyya enseña: Hasta que haya transcurrido la mayor parte de sus años, es decir, hasta que alcance la edad de treinta y cinco años, la mitad del camino hacia los setenta, que es la duración estándar de la vida de una persona.

La Guemará relata: Cuando la gente venía ante Rabí Ḥiyya para preguntar acerca de alguien que había alcanzado la edad de la pubertad pero aún no había desarrollado las señales físicas de madurez, si la persona en cuestión era delgada, él les decía: Vayan y háganlo engordar antes de que decidamos su estatus. Si era gordo, Rabí Ḥiyya les decía: Vayan y háganlo adelgazar. Pues estas señales que indican la pubertad a veces aparecen debido a la delgadez y a veces aparecen debido a la gordura. Por lo tanto, es posible que después de que su constitución corporal sea ajustada adecuadamente, este individuo desarrolle las señales que indican la pubertad y no tenga el estatus de un hombre sexualmente subdesarrollado.

§ Rav dijo: La halajá en todo este capítulo, con respecto a todos los lugares donde se menciona una edad en años, es que, incluso cuando la frase: Y un día, no se indica explícitamente, todos se calculan desde el momento del año de nacimiento hasta ese mismo momento del año en la edad especificada. Y Ulla dijo: Con respecto a los casos en que aprendimos en la mishná una cantidad de años que incluye la frase: Y un día, aprendimos que la referencia es a años completos; y, con respecto a los casos en que no aprendimos esta frase, es decir, donde se menciona en la mishná una cantidad de años sin la frase: Y un día, no aprendimos eso, y parte del último año equivale a un año completo.

La Guemará analiza estas dos opiniones. Concedido, según Ulla, esta es la razón por la que el tanna enseña allí, en las mishnayot anteriores (44b, 45a, 45b): Y un día; y aquí, en esta mishná, el tanna no enseña esta frase. Pero según Rav, que el tanna sea consistente y enseñe esta frase en todos los casos, incluida la mishná aquí.

Y además, se enseña en una baraita que Rabí Yosei ben Keifar dice en nombre de Rabí Eliezer con respecto a las halakhot de un hombre sexualmente subdesarrollado y una mujer sexualmente subdesarrollada: el vigésimo año, del cual han transcurrido treinta días, es decir, desde la edad de diecinueve años y treinta días, es considerado como el vigésimo año en todos los aspectos; y Rabí Yehuda HaNasi dictó igualmente una resolución práctica de halakhaen la ciudad de Lod, que el decimoctavo año del cual han transcurrido treinta días es considerado como el decimoctavo año en todos los aspectos.

Concedido, según la opinión de Ulla, no es difícil que Rabí Yehuda HaNasi se esté refiriendo al decimoctavo año, mientras que Rabí Yosei ben Keifar trata del vigésimo año, ya que esta declaración de Rabí Yehuda HaNasi está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai con respecto a la edad de una mujer sexualmente subdesarrollada, y aquella declaración de Rabí Yosei ben Keifar está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. Pero según la opinión de Rav, que sostiene que se requieren años completos para un hombre o una mujer sexualmente subdesarrollados, esta baraita plantea una dificultad.

La Guemará responde que este asunto es una disputa entre tanaím, y Rav sostiene de acuerdo con la opinión de que se requieren años completos. Como se enseña en una baraita: Se requieren años completos con respecto al período de un año declarado con respecto a los animales para sacrificio, por ejemplo: “un cordero en su primer año” (Levítico 12:6); el año declarado con respecto a las casas de ciudades amuralladas, durante el cual uno puede redimir una casa que ha vendido en una ciudad amurallada (véase Levítico 25:29); y los dos años declarados con respecto a un campo ancestral, durante los cuales uno todavía no puede redimir un campo ancestral que ha vendido (véase Levítico 25:15).

Los seis años establecidos con respecto a un esclavo hebreo (véase Éxodo 21:2) y asimismo los años de un hijo y de una hija, como se explicará, todos estos son años desde el momento del primer año hasta ese mismo momento del año en el año especificado; es decir, estos períodos son unidades de años completos, en lugar de vencer en fechas predeterminadas, como al final del año calendario. Esto respalda la opinión de Rav de que los años mencionados con respecto a un hombre o una mujer sexualmente subdesarrollados son años completos.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que el año mencionado con respecto a los animales sacrificiales se calcula por años completos y no por años del calendario? Rav Aḥa bar Ya’akov dijo que el versículo dice: “Un cordero en su primer año” (Levítico 12:6). Como el versículo no dice: un cordero de un año, significa un año basado en el cómputo de su vida, y no un año del conteo universal, es decir, el año calendario.

La Guemará pregunta además: ¿De dónde derivamos la halajá de que el año mencionado con respecto a las casas de ciudades amuralladas se calcula como un año completo y no como un año calendario? El versículo dice: “Entonces podrá redimirla dentro de un año completo después de su venta, durante un año entero tendrá el derecho de redención” (Levítico 25:29). El versículo se refiere a un año contado desde el día de su propia venta, y no al año del cómputo universal. ¿De dónde derivamos que los dos años mencionados con respecto a un campo ancestral son años completos? El versículo dice: “Según el número de años después del Jubileo comprarás de tu prójimo, y según el número