está sujeto a la obligación de separar ḥalla, la porción de la masa designada para el sacerdote. Y, aunque teruma cayó en ella, ese producto no tiene el estatus de teruma, ya que la teruma quedó anulada por una mayoría de producto no sagrado. En consecuencia, no queda inhabilitado para el consumo, es decir, ritualmente impuro, por una persona que estaba ritualmente impura que se sumergió ese día y espera la caída de la noche para que se complete su proceso de purificación. Esta es la declaración de Rabí Meir y Rabí Yehuda. Rabí Yosei y Rabí Shimon consideran la masa exenta de la obligación de separar ḥalla, ya que esta obligación no se aplica a la teruma, y toda la masa está exenta debido a la mezcla de teruma que contiene.

Los Sabios supusieron que quien dijo que la teruma en el presente se aplica por ley de la Torah sostiene que la ḥalla igualmente se aplica en el presente por ley de la Torah, mientras que quien dijo que la teruma en el presente se aplica por ley rabínica sostiene que la ḥalla también se aplica por ley rabínica. Si es así, concedido, si dices que Rabí Yosei sostiene que la ḥalla en el presente se aplica por ley rabínica, se puede entender que una mezcla que tiene el estatus de teruma por ley rabínica viene y abroga la obligación de separar ḥalla, que también se aplica por ley rabínica.

Pero si dices que la ḥalla en el presente se aplica por ley de la Torah, ¿puede una mezcla que tiene el estatus de teruma por ley rabínica venir y anular la mitzvá de ḥalla, que es por ley de la Torah? Evidentemente, según Rabí Yosei, la obligación de separar ḥalla en el presente es por ley rabínica, y por lo tanto teruma también se aplica por ley rabínica. Si es así, Rabí Yosei no está de acuerdo con la opinión que cita en Seder Olam, según la cual teruma se aplica en el presente por ley de la Torah.

La Guemará rechaza esta prueba: Pero quizá Rabí Yosei sostiene que la terumá en el presente se aplica por ley de la Torah y, sin embargo, la jalá se aplica por ley rabínica, y por lo tanto la mezcla discutida en la baraita anterior, que tiene el estatus de terumá por ley de la Torah, anula la obligación de jalá, que es por ley rabínica.

La Guemará añade: Y esta respuesta es como respondió Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, a la declaración de los otros Sabios. Pues Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Yo una vez encontré a los Sabios de la casa de estudio de Rav sentados y diciendo: Incluso según quien dijo que terumá en el presente se aplica por ley rabínica, la obligación de separar jalá es por ley de la Torah.

La razón es que durante los siete años en que el pueblo judío conquistó Eretz Yisrael bajo el liderazgo de Josué y durante los siete años en que dividieron la tierra, estaban obligados a separar ḥalla, pero no estaban obligados a separar teruma y diezmo. También en la actualidad, aunque no hay obligación de separar teruma en Eretz Yisrael por ley de la Torah, la obligación de separar ḥalla se aplica por ley de la Torah.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, continuó: Y yo les dije: Al contrario, incluso según quien dijo que la teruma en el presente se aplica por ley de la Torah, la obligación de separar ḥalla se aplica por ley rabínica, como se enseña en una baraita: El versículo declara con respecto a la ḥalla: “Cuando entréis en la tierra a la que Yo os llevo… de las primicias de vuestra masa apartaréis una torta como ofrenda” (Números 15:18–20). Si la obligación se aplica “cuando entréis” en la tierra, uno podría haber pensado que entró en vigor desde el momento en que dos o tres espías entraron en la tierra. Por lo tanto, el versículo declara: “Cuando entréis”, de lo cual se deriva que la Torah está diciendo: Yo dije que la obligación se aplica cuando todos vosotros entráis, y no cuando solo algunos de vosotros entráis.

Según esta baraita, la separación de ḥalla es una obligación por la ley de la Torah solo cuando todo el pueblo judío llega a Eretz Yisrael. Y cuando Ezra llevó al pueblo judío a Eretz Yisrael al comienzo del período del Segundo Templo, no todos ascendieron. Dado que la mayoría del pueblo judío se quedó atrás, la separación de ḥalla no fue restablecida al estatus de obligación por la ley de la Torah.

MISHNÁ:Los Sabios expusieron una parábola basada en el desarrollo del fruto de una higuera con respecto a las tres etapas de desarrollo de una mujer: minoría de edad, juventud y madurez. Un higo inmaduro, un higo en maduración y un higo maduro. Un higo inmaduro representa la etapa en que ella todavía es una niña y aún no ha desarrollado los signos de la pubertad; un higo en maduración representa los días de su juventud, cuando alcanza los doce años y un día y ha desarrollado dos vellos púbicos.

Con respecto a ambos períodos, tanto durante esta etapa, la minoría de edad, como durante aquella etapa, la juventud femenina, los Sabios dijeron que su padre tiene derecho a cualquier objeto perdido que ella encuentre y que no pueda devolverse a su dueño, así como a sus ganancias y a la anulación de sus votos. Un higo maduro representa la etapa de la adultez: Una vez que ha alcanzado la mayoría de edad, su padre ya no tiene autoridad sobre ella. Ya no puede anular sus votos, y no tiene derecho a los objetos perdidos encontrados por ella, y sus ganancias le pertenecen a ella.

¿Cuáles son las señales que indican la feminidad adulta? Rabí Yosei HaGelili dice: La feminidad adulta comienza desde cuando el seno crece lo suficiente como para que aparezca un pliegue debajo del seno. Rabí Akiva dice: Comienza desde cuando los senos cuelgan sobre el pecho. Ben Azzai dice: Comienza desde cuando la areola en la punta del seno se oscurece. Rabí Yosei dice: Comienza cuando los senos se han desarrollado hasta un tamaño en el que una persona pone la mano sobre el pezón y este se hunde y tarda en volver.

GEMARA: La mishná enseña que un higo inmaduro [paga] representa la etapa en que una mujer sigue siendo una niña. La Guemará explica que el significado de la palabra paga es como está escrito: “La higuera echa sus frutos verdes [fageha]” (Cantar de los Cantares 2:13). La mishná además enseña que un higo en maduración [boḥal] representa los días de su juventud. La Guemará explica que el significado de esta palabra es como aprendimos en una mishná (Ma’asrot 1:2): La obligación de los diezmos se aplica a los higos desde que comienzan a madurar [misheyyibaḥalu]; y Rabba bar bar Ḥana dice que Rav dice que esto significa desde que las puntas de los higos se blanquean.

La Guemará añade: Y si lo deseas, di en cambio que la fuente es de aquí: “Porque Mi alma se impacientó con ellos, y su alma también creció en disgusto [baḥala] hacia Mí” (Zacarías 11:8). El versículo indica que esta palabra denota crecimiento. En cuanto al tercer término en la mishná, un higo maduro [tzemel], es como se diría: Una fruta ha salido completa [yatzeta mele’a].

§ La mishná enseña: ¿Y cuáles son las señales que indican la madurez femenina? Rabí Yosei HaGelili dice: La madurez femenina comienza desde cuando su pecho crece lo suficiente como para que aparezca un pliegue debajo del pecho. Shmuel dice: Esto no significa literalmente desde cuando su pecho crece lo suficiente como para que aparezca un pliegue permanente debajo del pecho. Más bien, significa que el pecho ha crecido lo suficiente como para que, si ella extendiera la mano detrás de la espalda, pareciera como si su pecho hubiera crecido lo suficiente como para que hubiera un pliegue debajo del pecho.

La Guemará relata que Shmuel examinó estas etapas en su sierva cananea y, posteriormente, le dio cuatro dinares como pago por su humillación. La Guemará señala que, en este sentido, Shmuel concuerda con su línea de razonamiento, pues Shmuel dijo que el versículo: “Puedes esclavizarlos para siempre” (Levítico 25:46) enseña: Yo se los di a ustedes para el servicio de esclavos, pero no para humillación. En consecuencia, si un amo humilló a su esclavo cananeo, debe pagarle una indemnización.

La Guemará relata además, con respecto a la actitud hacia las siervas, que Shmuel asignaba un esclavo en particular para cada una de sus siervas para mantener relaciones, y no permitía que sus esclavos mantuvieran relaciones con cualquier sierva que eligieran. En cambio, Rav Naḥman intercambiaba sus siervas entre sus esclavos, mientras que Rav Sheshet entregó sus siervas a un árabe, y les dijo: Pueden mantener relaciones con quien quieran, pero tengan cuidado de no mantener relaciones con un judío.

§ La mishná enseña que Rabí Yosei dice: La adultez femenina comienza cuando los pechos se han desarrollado hasta un tamaño tal que, si una persona coloca su mano sobre el pezón [oketz], este se hunde y tarda en volver. La Guemará pregunta: ¿Qué significa oketz? Shmuel dijo: Significa la protuberancia [oketz] del pecho, es decir, el pezón.

Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Cuáles son las señales de madurez? Rabí Elazar, hijo de Rabí Tzadok, dice: Desde cuando los pechos chocan entre sí, debido a su tamaño. Rabí Yoḥanan ben Beroka dice: Desde cuando la punta de la protuberancia en el centro del pezón se oscurece. La Guemará pregunta con respecto a esta sugerencia: ¿Desde cuándo se oscurece? Con ello uno la hace vieja, es decir, si se acepta esta señal, el comienzo de la madurez se retrasa significativamente. Más bien, Rav Ashi dijo: Desde cuando la punta de la protuberancia se abre. Rabí Yosei dice: Desde cuando el pezón crece hasta tal punto que está rodeado por un círculo. Rabí Shimon dice: Desde cuando hay un ablandamiento