Dado que encontramos que el versículo equipara a un menor, es decir, alguien al borde de la adultez, con un adulto con respecto a una violación intencional de un juramento y con respecto a un voto de prohibición, por el cual uno hace que un objeto le quede prohibido a sí mismo mediante un voto, y con respecto a la prohibición de no profanará su palabra, se podría haber pensado que este menor, al igual que un adulto, debería también ser responsable de traer una ofrenda por el uso indebido de su propiedad consagrada, por ejemplo, si comió un objeto que él consagró.

Por lo tanto, el versículo declara con respecto a los votos: “Este es el asunto que el Señor ha ordenado. Cuando un hombre haga un voto al Señor, o haga un juramento” (Números 30:2–3). El énfasis en “este” indica que es solo con respecto a este asunto, es decir, las prohibiciones resultantes de los votos, que un menor con discernimiento al borde de la adultez es considerado adulto, pero no se le hace responsable de traer una ofrenda por su uso indebido.

La Guemará analiza la baraita. En cualquier caso, la baraitaenseña que un menor con discernimiento al borde de la adultez es considerado un adulto con respecto a un voto de prohibición y con respecto a la prohibición de no profanará su palabra, lo que indica que es responsable por violar esta prohibición. Esto apoya la opinión de Rav Huna de que un menor recibe azotes por comer alimento que él consagró. La Guemará refuta esta prueba: Hay lugar para decir que la palabra: y, en la frase: Con respecto a un voto de prohibición y con respecto a la prohibición de no profanará su palabra, debe omitirse, y la baraita está comparando a un menor con un adulto con respecto a la prohibición de no profanará su palabra, pero no indica que sea responsable de recibir azotes por violar esta prohibición.

La Guemará pregunta: ¿Puede la baraita realmente querer decir que un menor es comparado con un adulto con respecto a la prohibición de no profanará su palabra, pero no recibe azotes? De cualquier manera que lo mires, esto es problemático: Si un menor con discernimiento al borde de la adultez es considerado un adulto por la ley de la Torah, también debería recibir azotes por su transgresión. Y si un menor con discernimiento al borde de la adultez no es considerado un adulto por la ley de la Torah, tampoco hay aquí ninguna prohibición vulnerada . La Guemará responde que, según la baraita, la prohibición no se aplica al propio menor, sino a aquellos que son advertidos de mantener lo alejado del objeto prohibido.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, se puede concluir de la baraita que, si un menor come carne de cadáveres de animales no sacrificados ritualmente o viola otras prohibiciones, el tribunal está obligado a impedírselo. Esto es problemático, ya que en otro lugar se afirma que este asunto está sujeto a disputa (véase Yevamot 114a). La Guemará explica: Aquí estamos tratando de un caso en el que el menor consagró el alimento y otros lo comieron. Ellos son pasibles de recibir azotes por su consumo, pero si él lo comió, no es responsable.

La Guemará plantea otra dificultad: Esto encaja bien según quien dijo que si un menor consagró un alimento y otros lo comieron, ellos reciben latigazos. Pero según quien dijo que en tal caso ellos no reciben latigazos, qué se puede decir? Como se afirmó que los amoraím discreparon con respecto a esta cuestión: Si un menor consagró un alimento y otros lo comieron, Rav Kahana dice que ellos no reciben latigazos; Rabí Yoḥanan y Reish Lakish ambos dicen que ellos reciben latigazos.

La Guemará, por lo tanto, vuelve a la interpretación de que la baraita se refiere a la prohibición de: no profanará su palabra, y no al castigo por la violación del voto. Y la razón por la que no se administran azotes es que la prohibición es por ley rabínica. Y en cuanto al versículo mencionado en la baraita, cuando afirma que el versículo equipara a un menor con un adulto, lo que indica que está tratando de la ley de la Torah, este versículo es un mero apoyo para una ley rabínica.

§ La Guemará analiza el asunto mismo, es decir, la disputa citada anteriormente. Si un menor consagró un alimento y otros lo comieron, Rav Kahana dice que no reciben azotes; Rabí Yoḥanan y Reish Lakish dicen ambos que sí reciben azotes. ¿Con respecto a qué principio discrepan estos Sabios? Un Sabio, es decir, Rabí Yoḥanan y Reish Lakish, sostiene que un menor con discernimiento al borde de la adultez es considerado adulto según la ley de la Torah, por lo cual otros son responsables por comer un artículo que él consagró; y un Sabio, Rav Kahana, sostiene que un menor con discernimiento al borde de la adultez es considerado adulto según la ley rabínica.

Rav Yirmeya plantea una objeción a partir de una baraita: En el caso de una niña menor que es huérfana de padre, y su madre o sus hermanos aceptaron el compromiso matrimonial en su nombre, que hizo un voto, su marido puede anular su voto, como cualquier otro marido, a pesar de que este matrimonio es válido únicamente por ley rabínica. Rav Yirmeya analiza esta baraita: Concedido, si dices que una menor discreta al borde de la adultez es considerada adulta por ley rabínica, se puede explicar que un marido cuyo matrimonio es por ley rabínica viene y anula un voto que también se aplica por ley rabínica. Pero si dices que una menor discreta al borde de la adultez es considerada adulta por ley de la Torah, ¿puede un marido cuyo matrimonio es por ley rabínica venir y anular un voto que se aplica por ley de la Torah?

Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Su marido puede anular sus votos, de cualquier manera que lo mires: Si la validez de los votos de una menor así se aplica por ley rabínica, el marido puede anular sus votos, ya que la validez de su matrimonio es igualmente por ley rabínica. Y si la validez de un voto de una menor con discernimiento al borde de la adultez es por ley de la Torah, lo que significa que estaría violando una prohibición de la Torah, esto es lo mismo que el caso de un menor que puede comer carne de cadáveres de animales no sacrificados ritualmente o violar otras prohibiciones, y el tribunal o cualquier otro adulto, incluido su marido en este caso, no está obligado a impedirle hacerlo, y no importa si su anulación no fue efectiva.

La Guemará plantea una dificultad: Pero todavía existe preocupación por una transgresión, ya que cuando ella crezca y se convierta en adulta, comerá el alimento que se prohibió a sí misma, confiando en la anulación inicial de su voto por parte de su marido, la cual no era válida. En esa etapa ella es adulta, y ciertamente el tribunal tiene el mandato de impedirle violar prohibiciones.

Rabba bar Livai dijo que esto no es una preocupación, ya que su marido anula sus votos a cada momento, y por lo tanto, cuando ella alcance la mayoría de edad, él anulará su voto de una manera válida según la ley de la Torah. Y esta es la halakha, que la anulación surte efecto según la ley de la Torah, solo en un caso en que su marido tuvo relaciones sexuales con ella después de que ella se hizo adulta, haciendo así que su matrimonio sea válido según la ley de la Torah.

La Guemará plantea otra dificultad: Pero existe un principio según el cual un marido no puede anular los votos de su esposa que precedieron su matrimonio; y, dado que ella es considerada su esposa por la ley de la Torah solo cuando se hace adulta, su voto, cuando era menor, precedió su matrimonio. La Guemará responde que él aún puede anular su voto, de acuerdo con la declaración de Rav Pineḥas en nombre de Rava, pues Rav Pineḥas dijo en nombre de Rava: Cualquier mujer que hace un voto, este está desde el principio condicionado al consentimiento de su marido para que ella haga el voto. Como la menor estaba casada por ley rabínica, hizo el voto con la condición de que su marido estuviera de acuerdo con su voto, y por lo tanto la anulación es válida por la ley de la Torah.

§ La Guemará continúa analizando la validez de los votos de un menor perspicaz al borde de la adultez. Abaye dijo: Ven y escucha una mishná (Terumot 1:3): Con respecto a un menor al que no le han crecido dos vellos, Rabí Yehuda dice: Su terumá no es una terumá válida. Rabí Yosei dice: Hasta que haya alcanzado la edad de los votos, es decir, cuando todavía no tiene el estatus de un menor perspicaz al borde de la adultez, su terumá no es una terumá válida, pero una vez que ha alcanzado la edad de los votos, su terumá es terumá.

Los Sabios supusieron que Rabí Yosei sostiene que la teruma en el presente se aplica por ley de la Torah. Por lo tanto, objetaron: Concedido, si dices que un menor discerniente al borde de la adultez es un adulto por ley de la Torah, se puede entender que alguien que es un hombre por ley de la Torah con respecto a los votos puede venir y preparar producto no diezmado [tivla] para el consumo diezmándolo, lo cual también se aplica por ley de la Torah. Pero si dices que un menor discerniente al borde de la adultez es un adulto por ley rabínica, ¿puede alguien que es un hombre por ley rabínica venir y preparar producto no diezmado, que está prohibido por ley de la Torah? La Guemará refuta esta prueba: No, quizá Rabí Yosei sostiene que la teruma en el presente se aplica por ley rabínica, y por eso dictamina que un menor al borde de la adultez puede separar teruma.

La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Yosei que la terumá en el presente se aplica por ley rabínica? ¿Pero acaso no se enseñó en una baraitaen la antología llamada Seder Olam: El versículo que declara con respecto al regreso del pueblo judío a la Tierra de Israel tras su exilio: “Y el Señor tu Dios te llevará a la tierra que tus padres poseyeron, y tú la poseerás” (Deuteronomio 30:5).

Estas dos expresiones de posesión indican que el pueblo judío tuvo una primera posesión de Eretz Yisrael en los días de Josué, cuando Eretz Yisrael fue santificada por primera vez con respecto a la obligación de sus mitzvot, y tuvieron una segunda posesión en tiempos de Esdras y del regreso del exilio babilónico. En otras palabras, la santidad de la tierra cesó cuando el Primer Templo fue destruido y los judíos fueron exiliados a Babilonia, y por lo tanto fue necesaria una segunda santificación cuando regresaron a su tierra. Pero ellos no tendrán una tercera posesión. Es decir, nunca será necesario santificar la tierra por tercera vez, ya que la segunda santificación fue permanente.

Y Rabí Yoḥanan dijo: ¿Quién es el tanna que enseñó el Seder Olam? Rabí Yosei. Dado que Rabí Yosei sostiene que la segunda santificación de Eretz Yisrael no cesó incluso después de la destrucción del Segundo Templo, también debe sostener que la teruma en el presente se aplica por la ley de la Torah.

La Guemará responde que Rabí Yosei enseñóSeder Olampero no sostiene aquí de acuerdo con su dictamen. La Guemará añade: Asimismo, es razonable que así sea, como se enseña en una baraita: Con respecto a una masa no sagrada que se mezcló con masa de teruma, o que fue leudada con levadura de teruma,