La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, así como hay un tanna que dice que un día en un año se considera equivalente a un año, también hay un tanna que dice que treinta días en un año se consideran equivalentes a un año.La baraita establece que, según Rabí Meir, una niña de dos años y un día es considerada como de tres años, siguiendo la opinión de que un día en un año equivale a un año completo. De manera similar, Rabí Yoḥanan sostiene que hay un segundo tanna que dice que treinta días en un año se consideran equivalentes a un año completo, y por lo tanto una niña puede ser desposada mediante relaciones sexuales desde la edad de dos años y treinta días.

Pero según la opinión de Rabí Yannai, de que Rabí Meir requiere tres años completos, esta baraita es difícil, ya que afirma explícitamente que, en opinión de Rabí Meir, incluso una niña de dos años y un día puede ser desposada mediante relaciones sexuales. La Guemará concluye: En efecto, esta baraita es difícil según la opinión de Rabí Yannai.

§ La última cláusula de la mishná enseña que si la niña tiene menos de esa edad, es decir, menos de tres años y un día, el estatus de la relación sexual con ella es como poner un dedo en el ojo. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Qué sucede con este himen, es decir, con el himen de una niña menor de tres años con la que un hombre tuvo relaciones? ¿Desaparece y vuelve más tarde, o quizá no se quita en absoluto hasta después de que ella alcance la edad de tres años?

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay en halakha entre estas dos sugerencias? La Guemará responde que hay una ramificación práctica en un caso en el que un sacerdote tuvo relaciones sexuales con una niña con la que está casado dentro de sus primeros tres años, y encontró sangre en ella debido a esa relación, y luego tuvo relaciones sexuales con ella muchas veces, incluso después de que cumplió tres años, pero en esa ocasión no encontró sangre. Si dices que después de tener relaciones sexuales cuando la niña es menor de tres años, el himen desaparece y vuelve a aparecer, aquí se puede sostener que desapareció debido a la primera vez que tuvieron relaciones sexuales y no volvió a crecer porque no hubo tiempo suficiente sin relaciones sexuales para que este volviera a crecer.

Pero si dices que el himen no se desprende en absoluto hasta después de que ella alcance la edad de tres años, el hecho de que esta niña no emitiera sangre después de los tres años debe ser porque otro hombre tuvo relaciones sexuales con ella después de que cumplió tres años, en cuyo caso se la clasifica como zona, una mujer que ha mantenido relaciones sexuales con un hombre prohibido para ella por la Torah, y queda prohibida para su marido, el sacerdote. La Guemará reitera: ¿Cuál, entonces, es la resolución del dilema?

Rav Ḥiyya, hijo de Rav Ika, objeta esta explicación de las ramificaciones prácticas del dilema: Pero, incluso si se sostiene que el himen de una niña menor de tres años desaparece y vuelve a crecer, todavía se puede argumentar que esta niña tuvo relaciones con otro hombre, pues ¿quién nos dirá que una herida que fue infligida dentro de los tres años del nacimiento de una niña no se restaura y sana inmediatamente? Quizá se restaura de inmediato, y esta niña no emitió sangre porque otro hombre tuvo relaciones con ella previamente, y por lo tanto es una zona prohibida para un sacerdote.

Más bien, la diferencia práctica entre las dos sugerencias se relaciona con un caso en el que el marido tuvo relaciones sexuales con esta niña dentro de sus primeros tres años, y encontró sangre, y tuvo relaciones sexuales con ella otra vez después de que cumplió tres años, y nuevamente encontró sangre. Si dices que el himen desaparece y vuelve otra vez, esta sangre emitida cuando ella tenía menos de tres años es sangre del desgarro del himen, lo cual no la hace impura. Pero si dices que el himen no se quita en absoluto hasta después de que alcance la edad de tres años, entonces esta sangre que emitió cuando era menor de tres años es sangre menstrual, lo cual la hace impura. ¿Cuál, entonces, es la resolución del dilema?

Rav Ḥisda dijo: Ven y escucha la mishná: Si la niña tiene menos de esa edad de tres años y un día, el coito con ella es como poner un dedo en el ojo. ¿Por qué necesito que la mishná enseñe: Como poner un dedo en el ojo? Que enseñe simplemente: Si ella tiene menos de esa edad, el coito con ella es nada. ¿No es correcto que esto es lo que la mishná nos enseña, mediante su comparación con un ojo: Así como poner un dedo en un ojo hace que lagrimee y vuelva a lagrimear, cuando se pone otro dedo en él, así también después del coito con una niña menor de tres años el himen desaparece y vuelve otra vez?

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Hubo un incidente que involucró a una mujer gentil llamada Yusteni, hija de Asveirus, hijo de Antoninus, un emperador romano, que se presentó ante Rabí Yehuda HaNasi. Ella le dijo: Maestro mío, ¿a qué edad una mujer es apta para casarse, es decir, a qué edad es apropiado que una mujer mantenga relaciones sexuales, lo cual, por lo tanto, sería el momento apropiado para casarse? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Debe tener al menos tres años y un día de edad.

Yusteni preguntó además: ¿Y a qué edad ella es apta para quedar embarazada? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Cuando tiene al menos doce años y un día. Ella le dijo: Me casé cuando tenía seis años, y di a luz un año después, cuando tenía siete. ¡Ay de esos tres años, entre la edad de tres, cuando era apta para el coito, y la edad de seis, cuando me casé, pues desperdicié esos años en la casa de mi padre al no mantener relaciones sexuales.

La Guemará pregunta: ¿Y puede una menor de esa edad quedar embarazada? ¿Pero no enseñó Rav Beivai una baraitaante Rav Naḥman: Tres mujeres pueden mantener relaciones sexuales mientras usan un paño absorbente anticonceptivo , una tela suave colocada en la entrada del útero para evitar la concepción, a pesar de que esta práctica generalmente está prohibida. Ellas son una menor; una mujer embarazada; y una mujer que amamanta.

La baraita especifica la razón para permitir que estas mujeres usen paños absorbentes anticonceptivos: Una menor, no sea que quede embarazada y quizá muera a causa de este embarazo; una mujer embarazada, no sea que quede embarazada por segunda vez y su feto mayor quede deformado con la forma de un pez sandalia, al ser aplastado por la presión del segundo feto; y una mujer que amamanta, no sea que quede embarazada y se le seque la leche, en cuyo caso desteta a su hijo demasiado pronto, poniéndolo así en peligro, y él muere.

La baraita continúa: ¿Y quién es considerada menor? Es una niña desde la edad de once años y un día hasta la edad de doce años y un día. Si ella fuera más joven que eso o mayor que eso, puede seguir adelante y mantener relaciones sexuales de su manera habitual, es decir, sin anticoncepción. Esta es la declaración de Rabí Meir. Dado que se supone que una menor de menos de once años no puede quedar embarazada, se considera que no está en peligro.

Y los Rabinos dicen: Tanto en este caso de una niña menor que puede quedar embarazada como en aquel caso de una niña menor que no puede quedar embarazada, ella puede seguir adelante y mantener relaciones de la manera habitual, y el Cielo tendrá misericordia de ella y evitará cualquier percance, como está dicho: “El Señor protege a los simples” (Salmos 116:6). A la luz de la declaración de Rabí Meir, ¿cómo pudo Yusteni haber quedado embarazada a los siete años?

La Guemará responde: Si quieres, di que Yusteni pudo quedar embarazada a una edad tan temprana porque era gentil, y el versículo dice con respecto a los gentiles: “Su carne es como carne de asnos” (Ezequiel 23:20). Y si quieres, di, en cambio, que Yusteni estaba mintiendo cuando dijo que quedó embarazada a los siete años, como se dice con respecto a los gentiles: “Cuya boca habla falsedad, y cuya mano derecha es mano derecha de mentira” (Salmos 144:8).

Los Sabios enseñaron en una baraita: Hubo un incidente que involucró a cierta mujer que se presentó ante Rabí Akiva y le dijo: Maestro mío, tuve relaciones sexuales dentro de los tres años de mi nacimiento; ¿cuál es mi estatus con respecto a casarme con el sacerdocio? Rabí Akiva le dijo: Eres apta para casarte con el sacerdocio.

Ella le dijo: Maestro mío, te contaré una parábola; ¿a qué se puede comparar este asunto? Es comparable a un bebé cuyo dedo alguien sumergió por la fuerza en miel. La primera vez y la segunda vez, él gime ante su madre por haber hecho eso, pero en la tercera ocasión, una vez que se acostumbra al sabor de la miel, voluntariamente chupa el dedo sumergido en miel. Ella estaba insinuando a Rabí Akiva que tuvo relaciones sexuales varias veces, y aunque las primeras veces fueron contra su voluntad, el tercer incidente fue con su consentimiento. Rabí Akiva le dijo: Si es así, quedas descalificada para casarte con el sacerdocio.

Rabí Akiva vio a sus estudiantes mirándose unos a otros, perplejos por este dictamen. Les dijo: ¿Por qué este asunto es difícil a vuestros ojos? Le dijeron: Así como toda la Torah es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí, así también esta halakha de una niña que tuvo relaciones sexuales cuando tenía menos de tres años, es decir, que ella es apta para casarse con el sacerdocio, es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí, y se aplica tanto si tuvo relaciones contra su voluntad como con su consentimiento. La Guemará señala: Y ni siquiera Rabí Akiva dijo a la mujer que no era apta para casarse con el sacerdocio porque esa es la halakha; más bien, lo hizo solo para agudizar la mente de sus estudiantes con su declaración, para ver cómo responderían.

MISHNÁ: En el caso de un niño de nueve años y un día, cuyo hermano había muerto sin hijos, que tuvo relaciones con su yevama, la viuda de su hermano, el estatus de la relación es el de una relación halájica y él la adquiere como esposa; pero no puede darle una carta de divorcio si decide poner fin al matrimonio, hasta que alcance la mayoría de edad.

Y él se vuelve ritualmente impuro después de mantener relaciones sexuales con una mujer menstruante hasta el grado en que hace impuras todas las capas de ropa de cama debajo de él, de modo que se vuelven impuras como la capa superior de ropa de cama que cubre a un zav. En consecuencia, la ropa de cama adquiere el estatus de impureza ritual de primer grado y no se convierte en una fuente primaria de impureza ritual, y hace impuros los alimentos y las bebidas y no hace impuras a las personas ni a los utensilios.

Y si él está descalificado del sacerdocio y la mujer con la que mantiene relaciones sexuales es hija de un sacerdote, él la descalifica de participar de la terumá; pero si él es un sacerdote que se casa con una mujer israelita, no le permite a ella participar de la terumá. Y si comete bestialidad, descalifica al animal para ser sacrificado sobre el altar, y el animal es apedreado debido a su acto. Y si tuvo relaciones sexuales con cualquiera de todas aquellas con quienes las relaciones están prohibidas, como se declara en la Torah, por ejemplo, su tía o su madre, ellas son ejecutadas por el tribunal por haber mantenido relaciones sexuales con él, porque son adultas; pero él está exento, ya que es menor de edad.

GUEMARÁ: La mishná enseña que un niño de nueve años y un día no puede dar a su yevamá una carta de divorcio hasta que alcance la mayoría de edad. La Guemará pregunta: Y aun cuando alcance la mayoría de edad, ¿es suficiente una carta de divorcio para permitir que ella se case con cualquier hombre? ¿Pero no se enseña en una baraita que los Sabios otorgaron al estatus halájico del acto de cohabitación de un niño de nueve años y un día el mismo estatus que los esponsales leviráticos por medio de dinero o de un documento realizados por un hombre adulto, lo cual es una adquisición por ley rabínica? En consecuencia, ella no es su esposa plena.

Por lo tanto, se puede afirmar lo siguiente: Así como, después de unos esponsales de levirato realizados por un hombre adulto, el yavamdebe dar a la yevama una carta de divorcio para liberarla de sus esponsales de levirato y realizar ḥalitza para liberarla de su vínculo de levirato, así también, con respecto a la relación sexual de un niño de nueve años y un día de edad, la halakha debería ser que él debe darle una carta de divorcio por sus esponsales de levirato y realizar ḥalitza para liberarla de su vínculo de levirato .

Rav dijo en respuesta que esto es lo que el tanna de la mishná está diciendo: