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בַּקֶּבֶר לְהַנְחִיל לְאֶחָיו מִן הָאָב.
mientras en la tumba, es decir, después de la muerte, para legar a su medio hermano por parte de padre.
אִינִי? וְהָא הֲוָה עוֹבָדָא, וּפַרְכֵּס עַד תְּלָת פִּרְכּוּסֵי! אָמַר מָר בְּרֵיהּ דְּרַב אָשֵׁי: מִידֵּי דְּהָוֵה אַזְּנַב הַלְּטָאָה דִּמְפַרְכֶּסֶת.
La Guemará pregunta: ¿Es así, que se presume que el feto murió antes que su madre? Pero, ¿no hubo un incidente en el que la madre murió y el feto hizo hasta tres movimientos espasmódicos después? Mar, hijo de Rav Ashi, dijo: Eso es exactamente como la cola de la lagartija, que se retuerce después de ser separada de la lagartija, pero es meramente un movimiento espasmódico que no indica que todavía esté vivo.
מָר בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא אָמַר: לוֹמַר שֶׁמְּמַעֵט בְּחֵלֶק בְּכוֹרָה, וְאָמַר מָר בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: בֵּן שֶׁנּוֹלַד אַחַר מִיתַת הָאָב אֵינוֹ מְמַעֵט בְּחֵלֶק בְּכוֹרָה, מַאי טַעְמָא? ״וְיָלְדוּ לוֹ״ בָּעֵינַן.
Mar, hijo de Rav Yosef, dijo una explicación diferente del dictamen de la mishná en nombre de Rava: La mishná enseña que un bebé de un día hereda para decir que tal niño reduce la porción del primogénito. Un primogénito tiene derecho a una porción doble de la herencia, que se calcula teniendo en cuenta la porción debida a su hermano fallecido. Y Mar, hijo de Rav Yosef, además dijo en nombre de Rava: Un hijo que nació después de la muerte de su padre no reduce la porción del primogénito. Por lo tanto, la halakha en la mishná no se aplica a un feto. ¿Cuál es la razón de esto? Requerimos el cumplimiento del versículo: “Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y la otra odiada, y ellas le dan hijos” (Deuteronomio 21:15), y esto no se aplica a un feto que aún no había nacido en el momento de la muerte del padre.
בְּסוּרָא מַתְנוּ הָכִי, בְּפוּמְבְּדִיתָא מַתְנוּ הָכִי: אָמַר מָר בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא — בְּכוֹר שֶׁנּוֹלַד לְאַחַר מִיתַת אָבִיו אֵינוֹ נוֹטֵל פִּי שְׁנַיִם. מַאי טַעְמָא? ״יַכִּיר״ בָּעֵינַן, וְהָא לֵיכָּא.
La Guemará señala: En Sura enseñaban la declaración de Mar de aquella manera, mientras que en Pumbedita enseñaban esto de esta manera: Mar, hijo de Rav Yosef, dijo en nombre de Rava: un primogénito que nació después de la muerte de su padre no recibe una porción doble. ¿Cuál es la razón de esto? Requerimos el cumplimiento del versículo: “Pero él reconocerá al primogénito… dándole una porción doble” (Deuteronomio 21:17), y en este caso el padre no está allí para reconocerlo.
וְהִלְכְתָא: כְּכֹל הָנֵי לִישָּׁנֵי דְּמָר בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא.
La Guemará concluye: Y la halajá es conforme a todas estas versiones de la declaración de Mar, hijo de Rav Yosef, en nombre de Rava, es decir, un bebé de un día reduce la porción del primogénito, un hijo nacido después de la muerte de su padre no reduce la porción del primogénito, y un primogénito nacido después de la muerte de su padre no recibe una porción doble.
וְהַהוֹרְגוֹ חַיָּיב. דִּכְתִיב ״וְאִישׁ כִּי יַכֶּה כׇּל נֶפֶשׁ״ — מִכׇּל מָקוֹם.
§ La mishná enseña: Y quien mata a un bebé de un día de nacido es responsable por su asesinato. La Guemará explica que la razón de esto es como está escrito: “Y el que hiera mortalmente a cualquier hombre ciertamente morirá” (Levítico 24:17), donde la expresión “cualquier hombre” indica que este versículo se aplica en cualquier caso, incluso en el caso de un bebé de un día de nacido.
וַהֲרֵי הוּא לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ וּלְכׇל קְרוֹבָיו כְּחָתָן שָׁלֵם. לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַב פָּפָּא: לְעִנְיַן אֲבֵלוּת.
La mishná enseña además: Y si un bebé de un día muere, su estatus con relación a su padre, a su madre y a todos sus parientes es como el de un novio pleno. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halajá se dijo esto? Rav Pappa dijo: Con respecto al duelo.
כְּמַאן? דְּלָא כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, דְּאָמַר: כֹּל שֶׁשָּׁהָה שְׁלֹשִׁים יוֹם בָּאָדָם אֵינוֹ נֵפֶל. הָא לֹא שָׁהָה — סָפֵק הָוֵי! הָכָא בְמַאי עָסְקִינַן? דְּקִים לֵיהּ שֶׁכָּלוּ לוֹ חֳדָשָׁיו.
La Guemará comenta: ¿De acuerdo con la opinión de quién se afirma esto? Esto no está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, quien dijo: Con respecto a los seres humanos, cualquier niño que permaneció con vida treinta días después del nacimiento no es considerado un recién nacido no viable. Se puede inferir de esta afirmación que si él no permaneció con vida durante treinta días después del nacimiento, él es de estatus incierto. La Guemará refuta esta prueba: Aquí estamos tratando de un caso en el que se tiene certeza de que sus meses de gestación se completaron, y por lo tanto ciertamente es un recién nacido viable.
מַתְנִי' בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד — מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבִיאָה, וְאִם בָּא עָלֶיהָ יָבָם — קְנָאָהּ, וְחַיָּיבִין עָלֶיהָ מִשּׁוּם אֵשֶׁת אִישׁ,
MISHNA:Una niña que tiene tres años y un día de edad, cuyo padre concertó su desposorio, queda desposada mediante relaciones sexuales, ya que el estatus halájico de las relaciones sexuales con ella es el de relaciones sexuales en todos los sentidos halájicos. Y en un caso en que el marido sin hijos de una niña de tres años y un día muere, si su hermano, el yavam, tiene relaciones sexuales con ella, él la adquiere como esposa; y si ella está casada, un hombre que no sea su marido es responsable por tener relaciones sexuales con ella debido a la violación de la prohibición de tener relaciones sexuales con una mujer casada.
וּמְטַמְּאָה אֶת בּוֹעֲלָהּ לְטַמֵּא מִשְׁכָּב תַּחְתּוֹן כָּעֶלְיוֹן.
Y si ella está impura debido a la menstruación, ella transmite impureza a quien mantiene relaciones con ella, quien entonces hace impuras todas las capas de ropa de cama debajo de él, haciéndolas impuras como la capa superior de la ropa de cama que cubre a un zav, en el sentido de que adquiere impureza ritual de primer grado y no se convierte en una fuente primaria de impureza ritual, y hace impuros los alimentos y las bebidas, pero no hace impuras a las personas ni a los utensilios.
נִשֵּׂאת לַכֹּהֵן — תֹּאכַל בִּתְרוּמָה; בָּא עָלֶיהָ אֶחָד מִן הַפְּסוּלִין — פְּסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה; בָּא עָלֶיהָ אֶחָד מִכׇּל הָעֲרָיוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה — מוּמָתִין עָלֶיהָ, וְהִיא פְּטוּרָה.
Si ella se casa con un sacerdote, puede participar de la teruma, como cualquier otra esposa de un sacerdote; si no está casada y uno de los hombres no aptos para el sacerdocio, por ejemplo, un mamzer o ḥalal, mantuvo relaciones con ella, la descalifica de casarse con el sacerdocio, y si es hija de un sacerdote, queda descalificada de participar de la teruma. Por último, si uno de todos aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, según se declara en la Torah, por ejemplo, su padre o el padre de su marido, mantuvo relaciones con ella, son ejecutados por el tribunal por haber mantenido relaciones con ella, y ella está exenta, porque es menor de edad.
פָּחוֹת מִכֵּן — כְּנוֹתֵן אֶצְבַּע בָּעַיִן.
Si la niña tiene menos de esa edad, menos de tres años y un día, el estatus de la relación sexual con ella no es el de una relación sexual en todos los sentidos halájicos; más bien, es como poner un dedo en el ojo. Así como en ese caso el ojo se contrae, derrama lágrimas y luego vuelve a su estado original, así también, en una niña menor de tres años y un día, el himen vuelve a su estado original.
גְּמָ' תָּנוּ רַבָּנַן: בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבִיאָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: עֶרֶב רֹאשׁ הַשָּׁנָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: Una niña que tiene tres años queda desposada mediante relaciones sexuales; esta es la declaración de Rabbi Meir. Y los Rabinos dicen: Debe tener tres años y un día. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre sus opiniones, si ambos están de acuerdo en que no puede quedar desposada antes de la edad de tres años? Los Sabios de la escuela de Rabbi Yannai dijeron: Hay una diferencia entre sus opiniones en el caso de una niña en la víspera del primer día del cuarto año de su vida. Según Rabbi Meir, ella puede quedar desposada mediante relaciones sexuales, pues en ese día se completan tres años, mientras que los Rabinos sostienen que no puede quedar desposada de esta manera, ya que todavía no ha entrado en el primer día de su cuarto año.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: שְׁלֹשִׁים יוֹם בַּשָּׁנָה חֲשׁוּבִין שָׁנָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
Y Rabí Yoḥanan dijo: Hay una diferencia entre sus opiniones con respecto a la cuestión de si treinta días en un año se consideran equivalentes a un año. Rabí Meir sostiene que treinta días en un año se consideran equivalentes a un año, y por lo tanto una niña de dos años y treinta días ya es considerada como de tres años y puede ser desposada mediante relaciones sexuales. En cambio, los Sabios sostienen que treinta días en un año no se consideran equivalentes a un año, y ella puede ser desposada mediante relaciones sexuales solo al alcanzar la edad de tres años y un día.
מֵיתִיבִי: בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים, וַאֲפִילּוּ בַּת שְׁתֵּי שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד — מִתְקַדֶּשֶׁת בְּבִיאָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בַּת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד.
La Guemará plantea una objeción contra la explicación de Rabí Yannai a partir de una baraita: Una niña que tiene tres años de edad, e incluso una que tiene dos años y un día, es desposada mediante relaciones sexuales; esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Debe tener tres años y un día de edad.

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