y ella descendió al baño ritual y se sumergió con el propósito de la conversión, ¿cuál es la halakha?

Una vez más, la Guemará explica el dilema: Si dices que seguimos el momento del desprendimiento aunque ella pueda contener la orina, no obstante, se puede afirmar que esta declaración se aplica específicamente a una mujer judía, que es impura por la ley de la Torah. Pero con respecto a una zava gentil, que es impura por ley rabínica, es posible que no se siga el momento del desprendimiento. O quizás no haya diferencia en la aplicación de este principio entre el caso de una mujer judía y una mujer gentil, ya que en ambos casos se sigue el momento del desprendimiento. La Guemará nuevamente concluye que el dilema quedará sin resolver.

§ La mishná enseña que la emisión de un zav y una emisión seminal imparten impureza en cualquier cantidad. Shmuel dice: Para que un zav se vuelva ritualmente impuro, debe experimentar una secreción lo suficientemente considerable como para causar una obstrucción en la punta del pene, como está dicho: “Y esta será su impureza en su flujo: Ya sea que su carne corra con su flujo, o que su carne quede obstruida por su flujo, esa es su impureza” (Levítico 15:3).

La Guemará pregunta: ¿Pero no aprendimos en la mishná que la emisión de un zav y una emisión seminal transmiten impureza en cualquier cantidad? La Guemará responde que Shmuel dijo su dictamen de acuerdo con la declaración de Rabí Natán, como se enseña en una baraita en la que Rabí Natán dice en nombre de Rabí Yishmael: Para que un zav llegue a ser ritualmente impuro, debe experimentar una secreción lo bastante considerable como para causar una obstrucción en la punta del pene, pero los Sabios no aceptaron su opinión, pues sostienen que cualquier cantidad es suficiente. El tanna de la mishná concuerda con la opinión de los Sabios, mientras que Shmuel concuerda con la declaración de Rabí Natán en nombre de Rabí Yishmael.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yishmael, es decir, cuál es la fuente en la Torah para su dictamen? La Guemará responde: Su fuente es, como se mencionó anteriormente, que el versículo dice: “Y esta será su impureza en su flujo: ya sea que su carne corra con su flujo, o que su carne quede obstruida por su flujo, esa es su impureza” (Levítico 15:3). Este versículo indica que la emisión debe ser suficiente para causar una obstrucción de su pene.

La Guemará pregunta: Y los Rabinos, que discrepan con Rabí Yishmael, ¿qué derivan de este versículo? La Guemará explica que, según los Rabinos, ese versículo es necesario para enseñar una halajá diferente con respecto a un zav: que solo una secreción que sea húmeda, y que por lo tanto podría causar una obstrucción del órgano, transmite impureza, pero una secreción seca no transmite impureza.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde deriva Rabí Yishmael que solo una secreción húmeda transmite impureza? La Guemará responde: Esahalakhase deriva de la palabra “fluya” en el versículo: “Y esta será su impureza en su flujo: cuando su carne fluya con su flujo.”

La Guemará pregunta: Y ¿qué derivan los Rabinos de esta palabra? La Guemará explica que, según los Rabinos, ese versículo viene a enseñar el número de emisiones por las cuales un zav queda impuro, de la siguiente manera: El término “su flujo” es una emisión, el término “su carne fluye” es otra emisión, de modo que hay dos emisiones, y el término “con su flujo” completa un total de tres emisiones. El versículo así enseña con respecto a un zav que experimentó tres emisiones que él está obligado a traer una ofrenda como parte de su proceso de purificación.

La Guemará continúa: De la última sección del versículo: “O si su carne se detiene de su flujo, esa es su impureza,” se deriva que uno es impuro incluso por medio de parte de su flujo, es decir, incluso si no experimentó tres emisiones. Aquí el versículo enseña con respecto a un zav que experimentó dos emisiones que, aunque no está obligado a traer una ofrenda, vuelve ritualmente impura una superficie designada para recostarse y una superficie designada para sentarse al recostarse o sentarse sobre ellas, incluso sin tocarlas directamente. La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Yishmael, de dónde deriva esta halajá del número requerido de emisiones? La Guemará responde que él lo deriva de aquello que Rabí Simai dijo.

Como se enseña en una baraita que Rabí Simai dice: El versículo enumeró dos emisiones y llamó al zav impuro: “Cuando cualquier hombre tenga una emisión de su carne, debido a su flujo es impuro” (Levítico 15:2). Y sin embargo, otro versículo enumera tres emisiones y también lo llamó impuro: “Y esta será su impureza en su emisión: Ya sea que su carne corra con su emisión, o que su carne quede obstruida de su emisión, esta es su impureza” (Levítico 15:3). ¿Cómo pueden reconciliarse estos versículos? Si uno es impuro después de dos emisiones, ¿con qué propósito menciona la Torah tres? Es para enseñar que dos emisiones son necesarias para establecer impureza, y tres son necesarias para hacer que un zav esté obligado a traer una ofrenda.

La Guemará pregunta: Y según quien deriva ambas, la halajá de la impureza y la obligación de traer una ofrenda del único versículo: “Y esta será su impureza en su flujo”, ¿qué hacen ellos, es decir, los Rabinos, con el otro versículo: “Cuando cualquier hombre tenga una emisión de su carne”? La Guemará responde que este versículo es necesario para enseñar la halajá de que un zav no es impuro a menos que la secreción salga de su carne.

La Guemará pregunta además: ¿Por qué necesito yo la última parte del versículo anterior, que puede leerse así: Su flujo es impuro (Levítico 15:2)? La Guemará explica que esto enseña con respecto al flujo mismo que es impuro, es decir, no solo hace impuro al hombre que lo emitió, sino que la propia sustancia es impura y transmite impureza a otros por contacto.

§ Con respecto a la declaración de la mishná de que la secreción del zav y una emisión seminal vuelven impuro en cualquier cantidad, Rav Ḥanilai dice en nombre de Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Shimon: el semen transmite impureza al hombre que lo emite en cualquier cantidad, mientras que, con respecto a quien toca el semen, transmite impureza solo en la cantidad de una lenteja. La Guemará pregunta: Pero ¿no aprendimos en la mishná que la emisión de un zav y una emisión seminal transmiten impureza en cualquier cantidad? ¿Qué, acaso no se refiere a quien toca el semen? La Guemará responde: No, la mishná se refiere al hombre que lo emite.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una baraita: Hay un elemento de severidad que se aplica a la impureza del semen que no se aplica a la impureza del cadáver de un animal rastrero, y asimismo hay un elemento de severidad que se aplica a la impureza del cadáver de un animal rastrero que no se aplica a la impureza del semen. La baraita explica: La severidad que se aplica al cadáver de un animal rastrero pero no al semen es que, con respecto al cadáver de un animal rastrero, no hay diferenciación en su impureza, lo cual no ocurre con respecto al semen, ya que ciertos tipos de semen transmiten impureza mientras que otros no. La severidad que se aplica al semen pero no al cadáver de un animal rastrero es que el semen transmite impureza en cualquier cantidad, lo cual no ocurre con respecto al cadáver de un animal rastrero, que debe tener al menos el volumen de una lenteja.

La Guemará analiza esta baraita: ¿Qué, acaso no se refiere a quien toca semen, y la baraita dictamina que queda impuro por cualquier cantidad? La Guemará responde de nuevo: No, la baraita está hablando del hombre que emite semen, mientras que quien lo toca queda impuro solo si tiene al menos el volumen de una lenteja.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a esta respuesta: Pero la baraitaenseña el caso del semen como similar al de la carcasa de un animal rastrero, lo que indica que así como la impureza de la carcasa de un animal rastrero se transmite por contacto, así también, la impureza discutida en la baraita con respecto al semen se transmite por contacto. Rav Adda bar Ahava dijo en respuesta: La baraitaenseña la categoría de la carcasa de un animal rastrero, y asimismo enseña la categoría del semen, es decir, se refiere a estos tipos de impureza en general, pero esto no significa que estos tipos de impureza se contraigan de la misma manera.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso el cadáver de un animal rastrero no transmite impureza en cualquier cantidad? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Oholot 1:7): Los miembros de cuerpos impuros que están completos no tienen medida mínima con respecto a transmitir impureza ritual. Incluso si un miembro es menos que el volumen de una aceituna de un cadáver humano, o menos que el volumen de una aceituna de un cadáver animal, o menos que el volumen de una lenteja del cadáver de un animal rastrero, transmite impureza ritual. Si es así, ¿cómo puede la baraita afirmar que hay una medida mínima de un volumen de lenteja con respecto a la impureza de un animal rastrero?

La Guemará responde que la halakha de un miembro es diferente, pues cuando todo él está intacto, equivale al volumen de una lenteja; es decir, un miembro entero se considera como un volumen de lenteja del cadáver de un animal rastrero, independientemente de su tamaño real. La prueba es que si le faltara cualquier pequeño fragmento, haciendo que este miembro de un animal rastrero fuera menor que un volumen de lenteja, ¿transmitiría impureza? Ciertamente no. Queda claro, entonces, que la impureza de un miembro se debe a su integridad, y no a su tamaño.

La baraita enseña: La severidad que se aplica al cadáver de un animal rastrero, pero no al semen, es que con respecto a un animal rastrero no hay diferenciación en cuanto a su impureza, lo que no ocurre con respecto al semen. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferenciación con respecto a la impureza del semen? Si decimos que esto se refiere a la diferencia entre el semen de judíos, al que se aplica esta impureza, y el semen de gentiles, al que no se aplica, también hay una diferenciación con respecto a la impureza del cadáver de un animal rastrero entre un ratón de mar, que no es impuro, y un ratón de tierra, que es impuro.

Más bien, la baraita se refiere a la diferenciación entre la emisión de un menor, que no se clasifica como semen y que no lo hace impuro, y la de un adulto, que sí lo hace impuro. En cambio, no existe tal diferenciación con respecto a la impureza del cadáver de un animal rastrero, ya que transmite impureza independientemente de su edad y tamaño.

§ Rav Pappa dijo: La cantidad de semen que transmite impureza a quien lo toca es objeto de disputa entre tanna’im, como se afirma en una baraita: ¿De dónde se deriva que la Torah incluye a quien toca semen, además de quien emite semen, como impuro? El versículo dice con respecto a la impureza del cadáver de un animal rastrero: “O cualquiera que” toque cualquier animal rastrero, por el cual pueda volverse impuro” (Levítico 22:5). De la expresión inclusiva “o cualquiera que” se infiere que quien toca semen también es impuro.

Y, en general, los tanna’im discrepan con respecto a la posibilidad de derivar una halakha de esta manera. Como algunos dicen con respecto a una halakha que se infiere de otra halakha: Infiérela de ella, y deriva también los detalles de la halakhade ella. Y algunos dicen con respecto a tal halakha: Infiérela de ella, pero interpreta la halakha de acuerdo con su propio lugar, es decir, no todos los aspectos del caso de origen se aplican a esta halakha.

La Guemará explica cómo esta disputa general se aplica al caso en cuestión. Según quien dice que se infiere de ello y nuevamente se infiere de ello, la derivación es la siguiente: Así como el cadáver de un animal rastrero transmite impureza por contacto, así también el semen transmite impureza por contacto. Y nuevamente se infiere de la impureza del cadáver de un animal rastrero que, así como el cadáver de un animal rastrero transmite impureza en la cantidad de una lenteja, así también el semen transmite impureza en la cantidad de una lenteja.

Y según quien dice: Se infiere de ello, pero se interpreta la halakha de acuerdo con su propio contexto, se deriva lo siguiente: Así como el cadáver de un animal rastrero transmite impureza por contacto, así también el semen transmite impureza por contacto. Pero se debe interpretar la halakha de acuerdo con su propio contexto: Así como el semen transmite impureza a quien lo emite en cualquier cantidad, así también transmite impureza a quien lo toca en cualquier cantidad.

Rav Huna, hijo de Rav Natan, dijo a Rav Pappa: ¿De dónde infieres que el tanna de la baraita deriva la impureza de quien toca semen de la frase “o cualquiera” que se declara con respecto a la impureza del cadáver de un animal rastrero? Quizás la deriva de el versículo anterior: “O de cualquiera de quien salga flujo de semen” (Levítico 22:4), y todos están de acuerdo en que, cuando una halakha se deriva de un versículo que trata del mismo asunto, se debe inferir de él y derivar también de él los detalles de la halakha. Si es así, la cantidad de semen que transmite impureza por contacto debe derivarse de la cantidad que hace impuro a quien lo emitió, que es cualquier cantidad.

La Guemará relata que los Sabios preguntaron a los tanna’im, es decir, a quienes recitan mishnayot y baraitot, si la derivación de la baraita proviene del versículo que trata del cadáver de un animal rastrero o del que trata del semen. Descubrieron que hay quienes enseñan esta halakha de acuerdo con la suposición de Rav Pappa, que se deriva de un animal rastrero, y hay quienes enseñan esta halakha de acuerdo con la opinión de Rav Huna, hijo de Rav Natan, que la fuente es el versículo referente al semen.

MISHNÁ:Una niña recién nacida, incluso si tiene un día de nacida, que experimenta una emisión de sangre, se vuelve impura con la impureza de una mujer menstruante. Una niña recién nacida que tiene diez días de nacida y que experimenta una emisión de sangre durante tres días consecutivos después de la conclusión de los siete días aptos para la menstruación se vuelve impura con la impureza de zivá, y por lo tanto está obligada a observar siete días limpios antes de la inmersión.

Un niño recién nacido, incluso si tiene solo un día de vida, se vuelve impuro con la impureza de zivá; y se vuelve impuro con la impureza de las marcas de lepra; y se vuelve impuro con la impureza transmitida por un cadáver; y él crea un vínculo de levirato que requiere que la viuda de su hermano sin hijos entre en matrimonio de levirato con él; y él exime a su madre viuda de la obligación de matrimonio de levirato, dejándola libre para casarse con quien quiera; y él permite que su madre, una mujer israelita que ya no está casada con su padre, un sacerdote, continúe participando de la terumá; y él descalifica a su madre, la hija de un sacerdote que ya no está casada con su padre, un hombre israelita, de seguir participando de la terumá, porque el niño no es apto para participar de la terumá;