Rabí Yirmeya explica: Allí, con respecto a la impureza contraída al tragar el cadáver de un ave no sacrificada ritualmente, este tipo inusual de impureza no tiene una forma equivalente de impureza afuera, ya que si uno simplemente toca el cadáver de un ave no sacrificada ritualmente, él y sus vestiduras permanecen puros. En cambio, aquí, con respecto a la sangre de una mujer después del parto, que se vuelva impura solo cuando salga afuera de su cuerpo, como todos los demás elementos que transmiten impureza por contacto una vez que ya no están encapsulados. Más bien, debido a esta dificultad, se debe explicar que aquí también, Rabí Zeira se refiere a un caso en el que la sangre salió afuera de su cuerpo después de su inmersión; de lo contrario, ella permanece pura.

La Guemará pregunta: Si la razón por la que la mujer es pura es que la sangre salió fuera de su cuerpo, ¿cuál es el propósito de enunciar esta halakha? Ciertamente, esta sangre hace impura a la mujer por contacto. La Guemará responde que esta resolución es necesaria, no sea que digas: Puesto que la inmersión de la mujer es efectiva para cualquier sangre que está dentro de ella, es decir, impide que esa sangre la haga impura, que también sea efectiva para esta sangre, que no salió de su cuerpo hasta después de la inmersión. Por lo tanto, Rabí Zeira nos enseña que esta no es la halakha.

La Guemará objeta: Hemos resuelto nuestra halakha, la declaración de Rabí Zeira, pero la dificultad permanece con respecto al caso de una mujer después del parto. A la luz de la explicación de la opinión de Rabí Zeira, la baraita citada al comienzo de la discusión, que establece que una mujer después del parto se vuelve impura por sangre que todavía está dentro de su cuerpo, no puede interpretarse de acuerdo con su opinión, ya que Rabí Zeira sostiene que la sangre no la vuelve impura a menos que salga fuera de su cuerpo. En consecuencia, la dificultad original permanece: Si la baraita se refiere a la sangre que ella expulsa en sus días de menstruación, entonces es una mujer menstruante, y si la baraita se refiere a sus días de ziva, esto tiene el estatus de ziva, ambos ya enumerados en la baraita.

La Guemará explica: Aquí estamos tratando de un parto seco, sin emisión de sangre, y la baraita enseña que la mujer queda impura a pesar de que no salió sangre. La Guemará pregunta: Si la baraita se refiere a un parto seco, ¿qué sangre hay que se vuelve impura mientras todavía está dentro del cuerpo de la mujer exactamente como lo sería al salir afuera de su cuerpo? No hay sangre alguna en el caso de un parto seco.

La Guemará responde que esta cláusula no se refiere a la sangre; más bien, se trata de una situación en la que la cría sacó la cabeza fuera del canal, en cuyo caso se la considera nacida y vuelve impura a su madre, a pesar de que el resto de su cuerpo no haya emergido. Y esto es de acuerdo con la declaración de Rav Oshaya, como dijo Rav Oshaya: Si una partera introdujo la mano en el útero de una mujer cuyo feto está muerto, ella queda impura debido al contacto con un cadáver. Este es un decreto rabínico no sea que la partera lo toque después de que la cría saque la cabeza fuera del canal y luego muera, en cuyo caso el feto se considera nacido y, por lo tanto, ella sería ritualmente impura por la ley de la Torah.

La Guemará añade: Y esto es similar a un incidente que involucró a cierto hombre que se presentó ante Rava y le dijo: ¿Cuál es la halakhacon respecto a si se puede circuncidar en Shabat? Rava le dijo: Muy bien, se puede hacer. Después de que aquel hombre se fue, Rava dijo para sí, perplejo: ¿Puede pasar por tu mente que aquel hombre no supiera que está permitido circuncidar en Shabat, y que vino a preguntarme sobre algo tan básico? Debe de haber un aspecto no expresado en su pregunta. Por lo tanto, Rava fue tras él y le dijo: Dime, amigo mío [izi], ¿cómo ocurrió el incidente mismo?

El hombre le dijo a Rava: Oí al niño haciendo ruido al anochecer en la víspera de Shabat, antes de que comenzara Shabat, pero no nació hasta Shabat. Rava le dijo: Este es un bebé que sacó la cabeza del corredor, pues de otro modo no se habría oído su voz. En consecuencia, se considera que ya nació el viernes, lo que significa que debe ser circuncidado el viernes siguiente, el octavo día después de su nacimiento. Y si es circuncidado después, esto es una circuncisión realizada no en su tiempo señalado, y hay una halakha de que, aunque la circuncisión en el octavo día prevalece sobre Shabat, sin embargo, con respecto a cualquier circuncisión realizada no en su tiempo señalado, no se profana Shabat para su realización.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: Con respecto a aquel lugar en la mujer, es decir, su vagina, ¿cómo se define? ¿Se considera que una sustancia impura ubicada allí está encapsulada, o se considera que está ubicada en una parte oculta del cuerpo?

La Guemará explica: ¿Cuál es la diferencia práctica en cuanto a si se considera encapsulado u oculto? La diferencia se da en un caso en el que otra mujer introdujo un volumen de aceituna de un cadáver de animal, que es la medida que transmite impureza, en ese lugar. Si dices que está considerado encapsulado, una fuente de impureza encapsulada no transmite impureza. Pero si dices que está considerado ubicado en una parte oculta del cuerpo, aunque la mujer no se vuelve impura por contacto, al menos se vuelve impura por llevar el volumen de aceituna del cadáver.

Abaye dijo: Esto se considera encapsulado. Rava dijo: Esto se considera ubicado en una parte oculta del cuerpo. Rava además dijo: ¿De dónde digo esto? Como se enseña en una baraita: El versículo dice: “También la mujer con quien un hombre se acostare carnalmente, ambos se lavarán con agua y serán impuros hasta la noche” (Levítico 15:18). Rabí Shimon dijo: Ahora bien, ¿qué enseña este versículo? Si enseña que quien toca semen queda impuro, esto se deriva del versículo: “O un hombre de quien salga emisión de semen” (Levítico 22:4). Más bien, debe estar enseñando que una mujer que mantiene relaciones sexuales queda impura por el semen del hombre, a pesar de que el semen no la tocó en la parte exterior de su cuerpo.

La baraita continúa: Esta es una novedad porque el semen es una fuente de impureza ubicada en una parte oculta del cuerpo, y normalmente el contacto con una fuente de impureza por una parte oculta del cuerpo no vuelve a una persona impura. Pero aquí es un decreto de la Torah que la mujer sí se vuelve impura de esta manera. Evidentemente, una sustancia impura en la vagina se considera ubicada en una parte oculta del cuerpo.

La Guemará pregunta: Y Abaye, ¿cómo responde a la prueba de Rava? La Guemará responde que Abaye explicaría que el tanna de esta baraita, Rabí Shimon, expone una razón y añade otra: Una razón por la que esta halakha es una novedad es que el semen en la vagina es una sustancia encapsulada de impureza, y otra razón es que incluso si dijeras que el semen se considera ubicado en una parte oculta del cuerpo, que normalmente no hace a una persona impura, pero aquí es un decreto de la Torah que la mujer sí se vuelve impura de esta manera.

§ Un dilema similar fue planteado antes ante los Sabios: Con respecto al lugar en la garganta de una persona donde el cadáver no sacrificado de un ave kosher la vuelve ritualmente impura, ¿cómo se define? ¿Se considera que la carne del cadáver está encapsulada, o se considera ubicada en una parte oculta del cuerpo?

La Guemará explica: ¿Cuál es la diferencia práctica? La diferencia se da en un caso en el que otra persona introdujo en su boca un volumen de aceituna de un cadáver de animal. Si dices que un objeto impuro ubicado en la garganta de una persona está considerado tragado, una fuente de impureza tragada no transmite impureza. Pero si dices que está considerado como ubicado en una parte oculta del cuerpo, aunque quien traga la carne del cadáver ciertamente no se vuelve impuro por contacto, al menos se vuelve impuro por llevar la carne.

Abaye y Rava discrepan también con respecto a esta cuestión. Abaye dijo: Esto está considerado encapsulado, y Rava dijo: Esto está considerado ubicado en una parte oculta del cuerpo. Abaye además dijo: ¿De dónde digo que esto se considera encapsulado? Como se enseña en una baraita: Uno podría haber pensado que el cadáver de un animal debería transmitir impureza a las vestiduras cuando está en la garganta de una persona, como el cadáver no sacrificado de un ave kosher. Por lo tanto, el versículo dice: “Lo que muere por sí mismo, o es despedazado por animales, no lo comerá para hacerse impuro por ello” (Levítico 22:8).

La baraita continúa: Este versículo, que trata de la impureza por medio de la ingestión, se aplica a aquello que tiene impureza únicamente por medio de su consumo, es decir, el cadáver no sacrificado de un ave kosher, que transmite impureza solamente cuando está en la garganta de una persona. Por lo tanto, el versículo excluye esto cadáver animal de la impureza por consumo, ya que es impuro, es decir, transmite impureza, incluso antes de que uno lo coma, por contacto y por transporte. Esta resolución, de que otras fuentes de impureza no transmiten impureza en la garganta, apoya la opinión de Abaye de que un objeto ubicado en la garganta se considera encapsulado, razón por la cual no transmite impureza.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a la baraita: Y que se derive que el cadáver de un animal transmite impureza a las vestiduras cuando está en la garganta de una persona mediante una inferencia a fortiori a partir de la halakha de un cadáver no sacrificado de un ave kosher, de la siguiente manera: Si un cadáver no sacrificado de un ave kosher, cuyo estatus es relativamente más leve, ya que no tiene impureza fuera del cuerpo, puesto que si alguien lo tocó o lo llevó no queda impuro, y sin embargo tiene impureza dentro de la garganta, entonces con respecto a este cadáver de animal, cuyo estatus es más estricto, ya que sí tiene impureza fuera del cuerpo, ¿no es correcto que este deba tener impureza dentro de la garganta?

La Guemará responde que el versículo dice: “Aquello que muere por sí mismo, o es despedazado por animales, él no lo comerá para volverse impuro por ello”, lo que indica que uno se vuelve impuro cuando el elemento está en la garganta solo por ello, es decir, el cadáver no sacrificado de un ave kosher, y no por otra cosa, es decir, el cadáver de un animal.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice con respecto al cadáver de un animal: "Y el que coma de su cadáver lavará sus vestidos y quedará impuro hasta la noche" (Levítico 11:40), lo que indica que el cadáver de un animal sí transmite impureza por medio del consumo?

La Guemará explica que este versículo fue escrito para proporcionar una medida para la impureza del cadáver de un animal, pero esta medida se aplica solo a quien toca y a quien lleva dicho cadáver, y no a quien lo come. Esta medida es como la cantidad que uno come. Así como la cantidad mínima que uno come es del tamaño de una aceituna, es decir, esta es la medida mínima que tiene el estatus halájico de consumo, así también, la medida mínima del cadáver de un animal que transmite impureza a quien toca o lleva dicho cadáver es del tamaño de una aceituna.

§ La Guemará analiza además la impureza de una parte oculta del cuerpo. Rava dice: Si el cadáver de un animal rastrero se encuentra en los pliegues [bekometo] del cuerpo de una persona, por ejemplo, en la axila, está ritualmente pura. Si la carne de un cadáver de animal se encuentra en los pliegues del cuerpo de una persona, está impura.

Rava explica: Si el cadáver de un animal rastrero se encuentra en los pliegues del cuerpo de una persona, esta está ritualmente pura, pues es por contacto que un animal rastrero transmite impureza, y una parte oculta del cuerpo no es susceptible de impureza por contacto. En cambio, si la carne de un cadáver de animal se encuentra en los pliegues del cuerpo de una persona, esta está impura, pues aunque no transmite impureza por contacto, dado que está en una parte oculta del cuerpo, al menos transmite impureza por transporte, y se considera que la persona está cargando el cadáver del animal.

Rava dijo además: Si había el cadáver de un animal rastrero en los pliegues del cuerpo de una persona, y él llevó el animal rastrero que estaba en el pliegue al espacio de aire de una gran vasija de barro, como un horno, el horno queda así impuro, como es la halakha cuando un animal rastrero es colocado en su espacio de aire. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es esto obvio? La Guemará responde: No sea que digas que, como el Misericordioso declara con respecto a la impureza de los animales rastreros: “Y toda vasija de barro en cuyo interior caiga cualquiera de ellos, todo lo que esté en ella será impuro, y la quebraréis” (Levítico 11:33), esto enseña que la impureza se aplica solo si el animal rastrero cayó dentro de la vasija misma,