Y si dijeras que ciertamente es posible que ella haya expulsado todo el semen, pero la preocupación de Rava era que quizás parte de este hubiera permanecido, entonces él debería haber dicho: Nos preocupa que quizás algo de semen haya permanecido y sea expulsado, en lugar de: Es imposible que ella no expulse semen durante todo este período.

Más bien, también según Rava, esto se refiere incluso a un caso en el que otros la sumergieron mientras todavía estaba en la cama y ella permaneció allí durante tres días. Y la contradicción no es difícil: Aquí, en la declaración de Rava, él se refiere a una mujer que se da vuelta en la cama de un lado a otro. Por lo tanto, es seguro que expulsará semen en el transcurso de tres días. Allí, en la declaración de Rabbi Shimon, él habla de una mujer acostada en la cama que no se da vuelta de un lado a otro. Tal mujer no expulsará semen en absoluto.

Y la declaración de Rava se refiere a un versículo en la Torah, y esto es lo que él está diciendo: Cuando el Misericordioso escribe en la Torah, con respecto a un hombre y una mujer que mantuvieron relaciones: “Ambos se bañarán en agua y serán impuros hasta la noche” (Levítico 15:18), lo que indica que cuando llega la noche la purificación de la mujer está completa, se trata de un caso en el que ella está en la cama y no se da vuelta de un lado a otro. Pero en un caso en el que sí se da vuelta, tiene prohibido participar de teruma durante los tres días completos posteriores a la relación, pues es imposible que no expulse semen durante este período.

Rav Shmuel bar Bisna preguntó a Abaye: Con respecto a una mujer que expulsa semen, ¿su estatus es el de alguien que experimentó una emisión de una sustancia impura, o su estatus es el de alguien que entró en contacto con una sustancia impura?

La diferencia práctica entre estas dos posibilidades es triple: si la secreción anula o no su conteo de siete días limpios al final del período de ziva, si la vuelve impura en cualquier cantidad, y si la vuelve impura mientras todavía está dentro de su cuerpo tal como lo haría después de salir fuera de su cuerpo. Si se considera una emisión de una sustancia impura, anula su conteo de siete días limpios, y la vuelve impura incluso en la cantidad más mínima, y la vuelve impura incluso antes de que salga de su cuerpo. Si la vuelve impura porque entró en contacto con ello, no anula su conteo, la vuelve impura solo si sale una cierta cantidad mínima, y la vuelve impura solo después de tocar la parte exterior de su cuerpo.

Antes de abordar el dilema, la Guemará plantea una dificultad con la propia pregunta de Rav Shmuel bar Bisna: De cualquier manera que la mires, la pregunta es problemática. Si él hubiera oído la baraita citada arriba, la respuesta es obvia: Según los Rabinos, su estatus es el de alguien que experimentó una emisión de una sustancia impura, ya que la baraita declara claramente que, en opinión de los Rabinos, la mujer queda impura incluso antes de que el semen salga de su cuerpo. Y según Rabbi Shimon, su estatus es el de alguien que entró en contacto con la sustancia impura, ya que Rabbi Shimon sostiene que la mujer es impura solo cuando el semen sale de su cuerpo.

Y si Rav Shmuel bar Bisna no oyó la baraita y no sabía de ella, es ciertamente más razonable suponer que el estatus de ella debería ser el de alguien que entró en contacto con el semen. ¿Por qué pensaría de otro modo, si después de todo la sustancia emitida no se originó en su cuerpo?

La Guemará responde: En realidad, Rav Shmuel bar Bisna había oído la baraita, y no planteó el dilema de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Según su opinión, está claro que la mujer tiene el estatus de alguien que experimentó una emisión de una sustancia corporal impura. Más bien, cuando él plantea el dilema, es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

Y él no plantea el dilema con respecto a la cuestión de si el semen la hace impura cuando está dentro del cuerpo como lo estaría después de salir fuera del cuerpo, pues Rabí Shimon afirma explícitamente que la mujer es impura solo cuando el semen sale de su cuerpo. Más bien, cuando plantea el dilema, es solo con respecto a las otras dos cuestiones mencionadas arriba: si la emisión anula su conteo de siete días limpios al final del período de ziva, y si la hace impura en cualquier cantidad. Por lo tanto, preguntó: ¿Cuál es el estatus de su emisión de semen con respecto a estos dos asuntos?

La Guemará explica los lados del dilema: Es posible que, cuando Rabí Shimon dice: Le basta a ella ser como el hombre que tuvo relaciones con ella, esta declaración se aplique solo con respecto a la cuestión de si el semen la hace impura cuando está dentro del cuerpo tal como lo haría después de salir afuera del cuerpo. No la hace impura a menos que toque su cuerpo por fuera. Pero, con respecto a la cuestión de si la secreción anula su conteo de siete días limpios al final del período de zivá y si la hace impura en cualquier cantidad, quizá ella sea considerada impura como alguien que experimentó una emisión de una sustancia impura. O quizá no haya diferencia. Más bien, con respecto a las tres cuestiones, ella tiene el estatus de alguien que entró en contacto con una sustancia impura.

Hay quienes dicen una explicación diferente del dilema de Rav Shmuel bar Bisna: En realidad, él no escuchó la baraita y no sabía de ella. Y, en cuanto a la pregunta de por qué pensaría que la mujer debería tener el estatus de alguien que experimentó una emisión de una sustancia corporal impura, este era su dilema: Dado que el Misericordioso fue estricto antes de la entrega de la Torá en el monte Sinaí con respecto a los hombres que habían tenido una emisión seminal, en el sentido de que se les prohibió asistir a ese acontecimiento, como está dicho: “Estad preparados para el tercer día; no os acerquéis a mujer” (Éxodo 19:15), mientras que a quienes habían entrado en contacto con otros objetos impuros no se les prohibió asistir, quizá esa rigurosidad de esta fuente particular de impureza deba aplicarse igualmente a una mujer que expulsa semen. Si es así, su estatus debería ser como el de alguien que experimentó una emisión seminal, y no como el de alguien que meramente entró en contacto con semen.

La Guemará explica el otro lado del dilema: O quizá no debamos derivar ninguna halakhot de las instrucciones dadas antes de la revelación en Sinai, pues eso fue una novedad. La Guemará cita una prueba de esta afirmación: Pues ese fue el caso con respecto a zavin y leprosos, cuya impureza es aún más severa que la de quien experimenta una emisión seminal, pero, sin embargo, el Misericordioso no fue estricto con ellos, ya que les permitió asistir a la ceremonia de la entrega de la Torah.

Después de aclarar el dilema de Rav Shmuel bar Bisna, la Guemará cita la respuesta de Abaye. Abaye le dijo: El estatus de la mujer es el de alguien que experimentó una emisión de semen. Rav Shmuel bar Bisna vino y preguntó a Rava la misma cuestión, y él también le dijo: El estatus de la mujer es el de alguien que experimentó una emisión. Él fue ante Rav Yosef, y él también le dijo: Su estatus es el de alguien que experimentó una emisión. Rav Shmuel bar Bisna regresó con Abaye y le dijo: Todos ustedes están escupiendo la misma saliva. Ninguno de ustedes está enseñando nada nuevo, ya que todos repiten la misma respuesta insatisfactoria.

Abaye le dijo: Te respondí bien, es decir, mi respuesta fue correcta. Rabí Shimon dice que es suficiente para la mujer ser como el hombre que tuvo relaciones con ella solo con respecto a la cuestión de si el semen la vuelve impura mientras aún está dentro de su cuerpo tal como lo haría después de salir afuera de su cuerpo. Rabí Shimon dictamina que no la vuelve impura hasta que la toque por fuera. Pero con respecto a las otras dos cuestiones, es decir, anular la cuenta de siete días limpios de la mujer al final de un período de ziva y volverla impura en cualquier cantidad, Rabí Shimon sostiene que el estatus de la mujer es el de alguien que experimentó una emisión. Por lo tanto, la secreción anula su cuenta y la vuelve impura en cualquier cantidad.

§ La Guemará continúa analizando tipos de impureza ritual que se aplican tanto si la sustancia impura todavía está dentro del cuerpo como si ya ha sido expulsada de él. Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a una mujer menstruante, una zava, una mujer que observa un día limpio por un día en que experimenta una secreción, y una mujer después del parto, todas ellas se vuelven impuras mientras la sangre todavía está dentro de sus cuerpos, tal como lo serían cuando la sangre emerge fuera de sus cuerpos.

La Guemará pregunta: Concedido, con respecto a todos aquellos otros casos, esto se entiende bien, es decir, se puede comprender este dictamen con respecto a la sangre que no ha salido del cuerpo. Pero la halakha de una mujer después del parto es desconcertante, ya que si esto se refiere a la sangre que ella expulsa en sus días de menstruación, entonces ella es una mujer menstruante, y está incluida en la categoría anterior. Asimismo, si la baraita se refiere a la sangre que ella expulsa en sus días de ziva, tiene el estatus de ziva, y una vez más está incluida en una categoría mencionada previamente.

La Guemará responde: No, la mención de una mujer después del parto es necesaria solo en un caso en que los días de impureza ritual después del parto, que son siete para un varón y catorce para una mujer, ya han pasado, y la mujer descendió para sumergirse en un baño ritual a fin de pasar de su estado de impureza a pureza.

Y la halajá aquí es como lo que dijo Rabí Zeira, que Rabí Ḥiyya bar Ashi dijo, que Rav dijo: En el caso de una mujer después del parto que descendió para sumergirse en un baño ritual a fin de pasar de su estado de impureza a pureza, y sangre fue desprendida de su útero pero no salió de su cuerpo, su estado es el siguiente: Si esto ocurrió en su descenso al baño ritual, permanece impura, ya que la inmersión es ineficaz. Si ocurrió en su ascenso del baño, ella está pura, pues su período de pureza, que es de treinta y tres días para un varón y sesenta y seis para una mujer, ha comenzado.

Rabí Yirmeya dijo a Rabí Zeira, con respecto a esta halakha: Si la sangre salió en su descenso para sumergirse, ¿por qué es impura? Después de todo, la sangre es una sustancia de impureza que está encapsulada dentro del cuerpo, y hay una halakha de que una fuente encapsulada de impureza no transmite impureza a otros objetos (véase Ḥullin 71a). Rabí Zeira le dijo a Rabí Yirmeya: Ve y pregúntale a Rabí Avin, pues yo le expliqué la razón de esta halakha, y él asintió [vekharkish] con la cabeza hacia mí en la sala de estudio, en afirmación de mi explicación.

La Guemará relata que Rabí Yirmeya efectivamente fue y preguntó a Rabí Avin la razón, y Rabí Avin dijo a Rabí Yirmeya: Los Sabios consideraron esta sangre como el cadáver no sacrificado de un ave kosher, que transmite impureza incluso a las vestiduras de quien lo come, cuando hay de ello un volumen de aceituna en su garganta, a pesar de que esta fuente de impureza está encapsulada en su cuerpo. Rabí Yirmeya preguntó a Rabí Avin: ¿Son estos casos comparables? ¿Cómo se puede comparar la impureza de una mujer después del parto con la impureza de quien come el cadáver no sacrificado de un ave kosher?