y sangre salió por el útero, es decir, vaginalmente, durante los tres días que precedieron al nacimiento. Y Rabí Shimon sigue su línea de razonamiento, de que un parto por cesárea es un nacimiento pleno y, por lo tanto, la sangre que salió antes del nacimiento es ritualmente pura, y los Rabinos siguen su línea de razonamiento, de que un parto por cesárea no se considera halájicamente un nacimiento, lo que significa que la sangre que salió antes se considera sangre de ziva y es ritualmente impura.

Rav Yosef objeta esta explicación: Una dificultad es que, según esta interpretación, la cláusula final de la baraita es superflua, ya que la disputa registrada allí es idéntica a la de la primera cláusula. Y además, las palabras: De allí, en la frase: La sangre que sale de allí, indican que esto se refiere a un lugar ya mencionado en la baraita, es decir, el lugar del que salió la cría, que es la incisión abdominal de la cesárea, y no la vagina.

Más bien, Rav Yosef dijo que esta es la explicación de la cláusula final de la baraita: Se refiere a una situación en la que tanto la cría como la sangre salieron por la incisión en el abdomen. Es en tal caso que el primer tanna considera impura la sangre que salió, y Rabí Shimon la considera pura.

Y el asunto con respecto al cual ellos discrepan es si el lugar de la fuente de una mujer, es decir, su útero, es ritualmente impuro. Un Sabio, el primer tanna, sostiene que el lugar de la fuente de una mujer es ritualmente impuro, y por lo tanto cualquier sangre que salga de allí, sin importar cómo salió de su cuerpo, también es impura. Y un Sabio, Rabí Shimon, sostiene que el lugar de la fuente de una mujer es puro, y la sangre que sale de allí también es pura. Solo la sangre uterina que sale vaginalmente es impura.

§ Reish Lakish dice: Según la declaración de quien considera la sangre impura, el primer tanna, considera también impura a la mujer, como si fuera sangre de menstruación. Asimismo, según la declaración de quien considera la sangre pura, Rabí Shimon, considera también pura a la mujer. Pero Rabí Yoḥanan dice: Incluso según la declaración de quien considera la sangre impura, el primer tanna, considera pura a la mujer.

Y Rabí Yoḥanan sigue aquí su línea habitual de razonamiento, como dijo Rabí Yoḥanan en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: ¿De dónde se deriva que una mujer no se vuelve impura debido a la menstruación a menos que el flujo de sangre salga de su desnudez, es decir, de los genitales? Como está dicho: “Y un hombre que se acueste con una mujer que tiene su flujo, y descubra su desnudez, él ha dejado al descubierto su fuente” (Levítico 20:18). Esto enseña que una mujer no se vuelve impura debido a la menstruación a menos que el flujo salga de su desnudez.

Reish Lakish dice en nombre de Rabí Yehuda Nesia: Si la fuente de una mujer, es decir, su útero, se desprendió y cayó fuera de su cuerpo al suelo, ella es ritualmente impura, como está dicho: “Porque tu fundamento fue derramado, y tu desnudez fue descubierta” (Ezequiel 16:36). La palabra “fundamento” alude al útero, y el versículo se refiere a él después de haber sido “derramado”, es decir, desprendido, como un descubrimiento de desnudez, lo que indica que sigue siendo una fuente de impureza incluso después de haber sido desprendido de su lugar.

La Guemará pregunta: ¿A qué tipo de impureza está sujeta esta mujer en esta situación? Si decimos que está sujeta a la impureza de siete días de las mujeres menstruantes, eso es imposible, pues el Misericordioso declara en la Torah que tal impureza es causada por “sangre” (Levítico 15:19), y no un trozo de carne. Más bien, está sujeta a impureza que dura hasta la noche, como resultado de que la superficie de su cuerpo haya entrado en contacto con el útero, que es una fuente de impureza.

Rabí Yoḥanan dice: En el caso de una fuente de una mujer que expulsó dos gotas blanquecinas, claras, semejantes a perlas [margaliyyot], ella es impura. La Guemará pregunta: ¿A qué tipo de impureza está sujeta esta mujer en esta situación? Si decimos que está sujeta a la impureza de siete días de las mujeres menstruantes, eso es imposible, ya que la mishná (Nidda 19a) establece que hay cinco colores distintos de sangre ritualmente impura en una mujer, y no más, y el blanco perlado no es uno de esos colores. Más bien, está sujeta a una impureza que dura hasta la noche, como resultado de que su cuerpo haya entrado en contacto con una secreción del útero, que es una fuente de impureza. Y esta es la halakhaespecíficamente si hubo dos gotas, pero si hubo solo una gota así, ella no es impura, pues puedo decir que la gota vino de otro lugar, y no del útero.

§ La mishná enseña: Todas las mujeres se vuelven ritualmente impuras con el flujo de sangre desde el útero hacia la cámara exterior, es decir, la vagina, como está dicho: “Y su flujo en su carne será sangre” (Levítico 15:19). La Guemará pregunta: ¿Qué exactamente es la cámara exterior? Reish Lakish dice: Cualquier lugar que puede verse cuando una niña pequeña se sienta con las piernas separadas. Cuando la sangre llega a esa zona en la vagina, la mujer se vuelve ritualmente impura.

Rabí Yoḥanan le dijo a Reish Lakish en objeción: Ese lugar es considerado expuesto incluso con respecto al contacto con el cadáver de un animal rastrero. Si alguien entra en contacto con el cadáver de un animal rastrero, se vuelve impuro. Esta es la halakha solo si el animal toca una parte del cuerpo que está expuesta, y no una cavidad interna como el interior de la boca. Dado que el área de la vagina descrita por Reish Lakish se considera una parte expuesta del cuerpo a los efectos de la impureza transmitida por el cadáver de un animal rastrero, no debería ser necesario que la mishná derive la halakha de su impureza de la expresión “en su carne”. Más bien, Rabí Yoḥanan dice: El término cámara exterior se extiende hasta el área entre las proyecciones en forma de dientes dentro de la vagina.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿el área entre las proyecciones en forma de dientes se considera en sí misma como interna, lo que significaría que la sangre allí no haría impura a la mujer, o como externa? Ven y escucha una resolución, como enseña el rabino Zakkai en una baraita: El término cámara exterior se extiende hasta el área entre las proyecciones en forma de dientes, pero el área entre las proyecciones en forma de dientes mismas se considera como interna.

Se enseñó en una baraita que una mujer se vuelve impura cuando la sangre llega al lugar de la trilla, que es un eufemismo. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de este eufemismo, el lugar de la trilla? Rav Yehuda dice: Se refiere al lugar en la vagina donde el pene trilla, es decir, llega, durante la relación sexual.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Está escrito con respecto a una mujer menstruante: “Y si una mujer tiene un flujo, y su flujo en su carne es sangre, estará en su menstruación siete días” (Levítico 15:19). La expresión “en su carne” enseña que ella se vuelve impura mientras la sangre todavía está dentro de su carne, exactamente igual que cuando la sangre emerge fuera de su cuerpo. He derivado solo que esto se aplica en el caso de una mujer menstruante. ¿De dónde se deriva que esto se aplica también a una zava? El mismo versículo dice: “Su flujo [zovah] en su carne”.

¿De dónde se deriva que esto también se aplica a una mujer que expulsa semen después del coito? El mismo versículo declara el término aparentemente superfluo “será”. Y Rabí Shimon dice: En el caso de expulsar semen, le basta con ser como el hombre que tuvo relaciones sexuales con ella: Así como el hombre que tuvo relaciones sexuales con ella no se vuelve impuro hasta que la fuente de impureza, el semen, sale afuera de su cuerpo, así también ella no se vuelve impura hasta que la fuente de impureza, el semen, sale afuera de su cuerpo. No la hace impura mientras todavía esté dentro de su cuerpo.

La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Shimon de hecho que le basta a ella con ser como el hombre que tuvo relaciones con ella? ¿Pero acaso no se enseña lo contrario en una baraita: El versículo dice: “También la mujer con la cual un hombre se acostare carnalmente, ambos se lavarán con agua y quedarán impuros hasta la noche” (Levítico 15:18). Dijo Rabí Shimon: ¿Y qué viene a enseñarnos este versículo? Si enseña con respecto a quien entra en contacto con semen que es impuro, eso ya se declara más abajo (Levítico 22:4): “O un hombre de quien salga flujo de semen”, de lo cual se deriva que entrar en contacto con semen vuelve impura a una persona.

Más bien, este versículo es necesario porque en el caso de las relaciones sexuales el contacto con la fuente de impureza ocurre en una parte oculta del cuerpo, y el contacto con impureza por una parte oculta del cuerpo generalmente no vuelve a una persona impura. Pero aquí es un decreto de la Torah que la mujer sí se vuelve impura de esta manera. Esta baraita demuestra que, según el rabino Shimon, una mujer se vuelve impura por el semen incluso cuando está dentro de su cuerpo.

La Guemará responde que esto no es difícil. Aquí, esta segunda baraita trata de una mujer que mantiene relaciones sexuales, mientras que allí, la primera baraita trata de una mujer que expulsa semen después de la relación sexual. Solo durante el acto de la relación sexual una mujer se vuelve impura debido al semen. Si después expulsa semen, no se vuelve impura, según Rabí Shimon, hasta que el semen salga de su cuerpo y la toque por fuera.

La Guemará objeta: Pero en el caso de una mujer que expulsa semen, se puede inferir que es impura debido al hecho de que mantuvo relaciones sexuales antes de la expulsión. La Guemará responde: Rabí Shimon se refiere a un caso en el que ella se sumergió, purificándose así de la impureza proveniente de sus relaciones sexuales, y posteriormente expulsó semen.

La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que, en el caso de una mujer que mantiene relaciones sexuales, le basta con simplemente sumergirse, y entonces queda en un estado de impureza solo hasta el anochecer? Pero ¿acaso no dijo Rava: Una mujer que mantiene relaciones sexuales tiene prohibido participar de la terumá, incluso si está casada con un sacerdote, durante los tres días completos posteriores a la relación, pues es imposible que no expulse semen durante ese período, y la terumá no puede ser consumida por alguien que está impuro?

La Guemará responde: Aquí estamos tratando un caso en el que otros sumergieron a la mujer mientras ella todavía estaba en la cama, y ella permaneció allí. Si permanece acostada, es posible que no expulse semen después de la relación, y la inmersión posterior a la relación la purifica. La Guemará pregunta: Por inferencia, se puede concluir que cuando Rava dijo que una mujer está en un estado constante de impureza durante tres días después de la relación, se refería a un caso en el que ella caminó hasta el baño ritual a pie y se sumergió. Pero si es así, quizás mientras caminaba expulsó todo el semen de su cuerpo incluso antes de que transcurrieran los tres días y, por lo tanto, no llegará a ser impura después.