Si una mujer se quedó sentada y no se examinó cada mañana y cada noche para determinar si había emitido sangre y era impura, no hay diferencia entre que no se haya examinado sin darse cuenta o debido a circunstancias fuera de su control, o incluso si actuó intencionalmente y no se examinó; ella permanece ritualmente pura. Solo se vuelve impura si se examinó y se encontró que había emitido sangre.

Por el contrario, si llegó el momento de su ciclo menstrual, cuando se le exige examinarse, y no se examinó, esa mujer es ritualmente impura, ya que es habitual que una mujer sangre en ese momento. Rabí Meir dice: Si una mujer estaba escondida por peligro, y llegó el momento de su ciclo menstrual y no se examinó ese día, esa mujer es pura, porque el miedo aleja la sangre. Por lo tanto, no hay preocupación de que pudiera haber emitido sangre.

Pero, con respecto a los siete días limpios del zav y la zava, y con respecto a una mujer que observa un día limpio por un día y experimenta una secreción durante sus días de ziva, si no se examina en esos días, estas mujeres tienen un estatus presuntivo de impureza ritual, ya que ya experimentaron una secreción.

GUEMARÁ: La mishná enseña que durante los once días de zivá que siguen a los siete días de menstruación, una mujer tiene el estatus presuntivo de pureza ritual. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halajá se dice esto? Rav Yehuda dice: Esto sirve para decir que ella no requiere un examen durante estos días. La Guemará objeta: Pero del hecho de que la cláusula final enseña: Si ella se sentó y no se examinó, permanece ritualmente pura, se puede inferir que requiere examen ab initio.

La Guemará explica: En la cláusula final llegamos al caso de una mujer que está en los días de menstruación, no en los días de zivá. Y esto es lo que la mishná está diciendo: Durante todos los once días de zivá que siguen a los días de menstruación, una mujer tiene el estatus presuntivo de pureza ritual y no requiere examen. Pero durante los días de su menstruación requiere examen. Sin embargo, si ella se quedó sentada y no se examinó, ya sea inadvertidamente o debido a circunstancias fuera de su control, o incluso si actuó intencionalmente y no se examinó, permanece ritualmente pura.

Rav Ḥisda dijo una respuesta diferente: La primera cláusula de la mishná es necesaria solo para la opinión de Rabí Meir, quien dijo: Con respecto a una mujer que no tiene un ciclo menstrual fijo, le está prohibido mantener relaciones sexuales, no sea que emita sangre durante el coito. La mishná enseña que esta afirmación se aplica solo durante los días de su menstruación, pero durante los días de su zivá incluso Rabí Meir concede que ella permanece en su estado presunto de pureza y puede mantener relaciones con su marido.

La Guemará pregunta: Si es así, que incluso según Rabí Meir hay días en los que una mujer que no tiene un ciclo menstrual fijo tiene permitido mantener relaciones sexuales con su marido, ¿por qué dijo Rabí Meir que su marido debe divorciarse de ella y nunca puede volver a tomarla por esposa, incluso si finalmente desarrolla un ciclo menstrual fijo? Que mantengan relaciones durante los once días de zivá. La Guemará responde: Él debe divorciarse de ella no sea que el asunto lleve a una transgresión durante los días de menstruación, es decir, no sea que lleguen a mantener relaciones durante los días de menstruación, cuando ella podría experimentar un sangrado menstrual regular.

La Guemará objeta: Pero del hecho de que la cláusula final enseña: Si llegó el tiempo de su ciclo menstrual y ella no se examinó, esa mujer es ritualmente impura, se puede inferir que estamos tratando con una mujer que tiene un ciclo menstrual fijo. La Guemará explica: La mishná está incompleta, y esto es lo que está enseñando: Durante todos los once días de zivá que siguen a los días de menstruación, una mujer tiene el estatus presuntivo de pureza ritual y está permitida a su marido, pero durante los días de menstruación está prohibida a su marido.

¿En qué caso se dice esta afirmación? En el caso de una mujer que no tiene un ciclo menstrual fijo, donde existe la preocupación de que pueda sangrar durante cualquiera de los días de la menstruación. Pero en el caso de una mujer que tiene un ciclo menstrual fijo, se le permite mantener relaciones sexuales con su marido, y ella requiere examen. Sin embargo, si se sentó y no se examinó, ya sea sin darse cuenta o debido a circunstancias fuera de su control, o incluso si actuó intencionalmente y no se examinó, permanece ritualmente pura. Si llegó el momento de su ciclo menstrual y no se examinó, es impura.

La Guemará objeta: Pero del hecho de que la última cláusula está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, se puede inferir que la primera cláusula no está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. La Guemará explica que toda la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, y esto es lo que está diciendo: Si ella no estaba escondida y llegó el momento de su ciclo menstrual y no se examinó, ella es impura, como dice Rabí Meir: Si una mujer estaba escondida y llegó el momento de su ciclo menstrual y no se examinó, ella es pura, pues el miedo aleja la sangre.

Rava dice una explicación diferente de la primera cláusula de la mishná: La mishná viene a decir que, si una mujer experimenta sangrado durante los once días de ziva, como previamente tenía el estatus presuntivo de pureza, no transmite impureza retroactivamente durante un período de veinticuatro horas a cualesquiera objetos ritualmente puros que haya tocado. Se supone que no emitió sangre antes de esta emisión.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Con respecto a una mujer menstruante, y una zava, y una mujer que observa un día por un día, y una mujer que dio a luz, todas ellas transmiten impureza retroactivamente durante un período de veinticuatro horas . Una mujer que observa un día por un día es aquella que experimenta sangrado durante uno o dos días en sus días de ziva, y la baraita enseña que incluso tal mujer transmite impureza retroactivamente durante un período de veinticuatro horas. Si es así, esto es una refutación concluyente de la explicación de Rava.

Rav Huna bar Ḥiyya dice otra explicación de la primera cláusula de la mishná en nombre de Shmuel: La mishná viene a decir que una mujer no fija para sí un ciclo menstrual durante los días de su zivá. En otras palabras, un avistamiento durante estos días no se combina con avistamientos durante los dos períodos previos de zivá para establecer un ciclo menstrual fijo. La Guemará relata que esta declaración fue recitada ante Rav Yosef, quien dijo: No escuché esta halajá de Shmuel.

Abaye le dijo: Pero tú mismo nos enseñaste esta halakha, y fue con respecto a aquella mishná que nos la enseñaste, como aprendimos en una mishná (63b): Si la mujer solía ver una emisión de sangre en el día quince, de modo que ese era su ciclo menstrual fijo, y se desvió de su ciclo para ver una emisión en el día veinte, entonces, tanto en este día, el quince, como en aquel día, el veinte, está prohibido que mantenga relaciones sexuales, debido a la preocupación de que pueda tener una emisión en cualquiera de los dos días. Si se desvió de su ciclo dos veces, para ver una emisión en el día veinte, entonces, tanto en este día como en aquel día, está prohibido que mantenga relaciones. Si se desvía una tercera vez para ver en el día veinte, ha establecido para sí un nuevo ciclo menstrual fijo.

Abaye continúa: Y nos dijiste con respecto a esta mishná que Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Enseñaron esta halakha solo con respecto a una mujer que normalmente experimenta sangrado quince días desde su inmersión, que son veintidós días desde su observación de sangre menstrual. Esto significa que allí, ella se encuentra en sus días de menstruación. Pero si normalmente experimenta sangrado quince días desde su observación de sangre menstrual, de modo que se encuentra en sus días de ziva, ella no ha fijado un ciclo menstrual, y el ciclo anterior queda desarraigado incluso si se desvía de él solo una vez.

§ Con respecto al dictamen de que el ciclo menstrual de una mujer no puede fijarse durante sus días de ziva, Rav Pappa dijo: Yo expuse esta halakha ante Rav Yehuda de Diskarta, y le pedí una aclaración sobre el siguiente asunto: Concedido que ella no fija un ciclo menstrual durante los días de ziva, y no hay necesidad de tres desviaciones para desarraigar su ciclo; más bien, queda desarraigado incluso por una sola desviación. Pero ¿cuál es la halakha con respecto a si debemos preocuparnos de que ella pueda experimentar sangrado? En otras palabras, si normalmente experimenta sangrado en un día determinado durante sus días de ziva, ¿debe evitar mantener relaciones sexuales con su marido en ese día por preocupación de que pueda emitir sangre?

Rav Yehuda de Diskarta guardó silencio y no le dijo nada a Rav Pappa. Por lo tanto, Rav Pappa dijo: Veamos e intentemos resolver esto nosotros mismos. La mishná citada anteriormente establece: Si la mujer solía ver una emisión de sangre en el decimoquinto día, y se desvió de su ciclo para ver una emisión en el vigésimo día, entonces tanto este día como aquel día le está prohibido mantener relaciones sexuales.