así como vuelve impura la cama sobre la que yace y el asiento sobre el que se sienta, como una fuente primaria de impureza ritual, lo cual no es el caso de quien tuvo una emisión seminal.

La Guemará analiza la declaración de Rabí Yitzḥak: ¿Cuándo se aplica esta declaración, es decir, a qué avistamiento de ziva se refiere Rabí Yitzḥak? Si decimos que se refiere a la segunda observación, esto es insostenible, pues ¿dónde en el versículo fue tal persona incluida en la categoría de alguien que experimentó una emisión seminal? Después de la segunda observación, uno es considerado un zav en toda regla. Más bien, es obvio que se refiere a la primera observación. Y sin embargo Rabí Yitzḥak enseña: El pasaje separado que trata sobre un zav sirve para ser indulgente con él, ya que un zav no se vuelve impuro por una emisión que ocurre debido a circunstancias fuera de su control. Esto contradice la declaración de Rav Huna.

La Guemará rechaza esto: ¿Y cómo puedes entender que Rabí Yitzḥak se refiere a la primera observación de ziva? Pero Rabí Yitzḥak también dice: El pasaje separado sirve para ser estricto con él, pues hace impuros el lecho sobre el que se acuesta y el asiento sobre el que se sienta. Con la primera observación de zivaes uno apto para hacer impuros su lecho o su asiento?

Más bien, esto es lo que él está diciendo: Rabí Yitzḥak dice: ¿Acaso un zav con su primer avistamiento no estaba incluido en la categoría de quien experimentó una emisión seminal? ¿Por qué, entonces, fue separado y tratado en un pasaje aparte con respecto a su segundo avistamiento? Para ser indulgente con él y ser estricto con él. En otras palabras, el pasaje sirve para ser indulgente con él, ya que no se vuelve impuro por una emisión que ocurre debido a circunstancias fuera de su control. Y sirve para ser estricto con él, ya que vuelve impuros el lecho sobre el que yace y el asiento sobre el que se sienta.

Con respecto a ziva, Rav Huna dice: La secreción de ziva es similar al agua de masa de cebada. Mientras que la secreción de ziva proviene de carne muerta, es decir, cuando el pene de una persona está flácido, el semen proviene de carne viva, cuando el pene de una persona está erecto. Además, la secreción de ziva es líquida y es similar en apariencia a la clara de un huevo no fertilizado. En cambio, el semen es viscoso, y es similar en apariencia a la clara de un huevo que no es no fertilizado, es decir, un huevo fertilizado.

§ La mishná enseña que Beit Shammai y Beit Hillel discrepan con respecto a la sangre de una mujer que dio a luz y llegó al final de sus días de impureza, pero aún no se sumergió en un baño ritual. Beit Shammai dicen: La sangre no conserva el estatus halájico de sangre menstrual; más bien, transmite impureza solo mientras está húmeda. Y Beit Hillel dicen: Como ella no se sumergió en un baño ritual, su sangre se considera como la de una mujer menstruante, y transmite impureza ya sea que esté húmeda o seca.

Con respecto a esta disputa, se enseña en una baraita que Beit Hillel dijo a Beit Shammai: ¿No admiten, con respecto a una mujer menstruante que no se sumergió después de siete días y posteriormente vio sangre, que ella es impura como una menstruante en todo sentido? Si es así, una mujer que no se sumergió después del parto igualmente debería ser impura como una menstruante. Beit Shammai les dijo: No, esta no es una comparación legítima. Incluso si dicen que esto es cierto con respecto a una mujer menstruante, allí la halakha es que incluso en un caso en que ella se sumergió y de inmediato vio sangre después, ella es impura. ¿Dirán que esta halakha se aplica con respecto a una mujer que dio a luz, donde la halakha es que si ella se sumergió y luego vio sangre ella es pura? Por lo tanto, incluso si una mujer que dio a luz dejó de sumergirse y experimentó sangrado, no se la considera una menstruante en pleno sentido, y la sangre no transmite impureza, ya sea húmeda o seca.

Beit Hillel dijeron a Beit Shammai: La halakha de una mujer que da a luz como zava demostrará que esta es de hecho una comparación legítima. Una mujer que da a luz como zava puede sumergirse solo después de experimentar siete días limpios. La halakha es que si ella se sumergió en sus días de pureza y luego vio sangre después de los siete días de conteo para ziva, ella está pura, ya que está en sus días de pureza. Pero si no se sumergió y vio sangre, está impura. Si es así, lo mismo debería aplicarse a una mujer que dio a luz y no se sumergió al concluir sus días de impureza: Debe ser considerada una mujer menstruante en todo sentido mientras no se haya sumergido.

Beit Shammai les dijeron: Lo mismo es cierto y esta es la refutación, es decir, sostenemos que incluso en el caso de una mujer que dio a luz como zava y no logró sumergirse después de siete días limpios, su sangre transmite impureza solo mientras está húmeda. En consecuencia, no se puede comparar este caso con el de una mujer menstruante típica.

La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que Beit Shammai y Beit Hillel discrepan con respecto a una mujer que dio a luz como zava y contó siete días limpios pero no se sumergió? ¿Pero no aprendimos en la mishná: Y Beit Shammai conceden a Beit Hillel en el caso de una mujer que da a luz como zava, que cualquier sangre que ella vea transmite impureza ya sea que esté húmeda o seca?

La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, en la baraita, Beit Hillel y Beit Shammai discrepan con respecto a una mujer que contó siete días limpios para su zivá. En tal caso, Beit Shammai sostienen que cualquier sangre que vea transmite impureza solo cuando está húmeda. Allí, en la mishná, están de acuerdo con respecto a una mujer que todavía no contó siete días limpios para su zivá. En tal caso, incluso Beit Shammai conceden que su sangre transmite impureza ya sea que esté húmeda o seca.

La Guemará señala: Y también se enseña de manera similar en una baraita: Con respecto a una mujer que da a luz como zava, que contó siete días limpios después de la conclusión de sus días de impureza pero no se había sumergido todavía, y posteriormente vio sangre, Beit Shammai siguen su opinión con respecto a cualquier mujer que dio a luz y concluyó sus días de impureza pero todavía no se sumergió, y Beit Hillel igualmente siguen su opinión. En otras palabras, según Beit Shammai su sangre transmite impureza solo mientras está húmeda, mientras que según Beit Hillel transmite impureza tanto húmeda como seca.

§ Con respecto a la sangre emitida por una mujer durante sus días de pureza después del parto, se declaró que hay una disputa entre los Sabios. Rav dice: Proviene de una sola fuente en el cuerpo de la mujer de la que se emiten sangre pura e impura, pero la Torah declaró impura la sangre emitida durante sus días de impureza y la Torah declaró pura la sangre emitida durante sus días de pureza.

Y Leví dice: Hay dos fuentes en el cuerpo de una mujer. La sangre emitida durante sus días de impureza sale de una fuente, mientras que la sangre emitida durante sus días de pureza sale de la otra, y estas dos fuentes no están activas simultáneamente. Más bien, cuando la fuente de la sangre impura se cierra, es decir, después de sus días de impureza, la fuente de la sangre pura se abre, y cuando la fuente de la sangre pura se cierra, al concluir sus días de pureza, treinta y tres días por un niño o sesenta y seis días por una niña, la fuente de la sangre impura se abre.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las opiniones de Rav y Levi? La Guemará responde: Hay una diferencia práctica entre ellos con respecto a los siguientes casos: Una mujer que continúa expulsando sangre menstrual dentro de siete días después de dar a luz a un varón hasta algún momento después de esos siete días, durante sus días de pureza; y, asimismo, una mujer que continúa expulsando sangre menstrual dentro de catorce días después de dar a luz a una niña hasta algún momento después de esos catorce días, durante sus días de pureza; y una mujer que continúa expulsando sangre menstrual dentro de cuarenta días después de dar a luz a un varón hasta algún momento después de esos cuarenta días, es decir, después de la conclusión de sus días de pureza; y una mujer que continúa expulsando sangre menstrual dentro de ochenta días después de dar a luz a una niña hasta algún momento después de esos ochenta días, es decir, después de la conclusión de sus días de pureza.

La Guemará explica: Según Rav, quien sostiene que tanto la sangre pura como la impura provienen de la misma fuente, en los casos descritos en la primera cláusula, es decir, si ella expulsó continuamente sangre menstrual desde sus días de impureza hasta algún momento durante sus días de pureza, se debe ser flexible, En otras palabras, cualquier sangre emitida durante sus días de pureza es pura, ya que la Torah la declaró pura. Y en los casos descritos en la última cláusula, cuando el flujo comienza durante sus días de pureza y continúa hasta después de la conclusión de sus días de pureza, se debe ser estricto, pues la Torah consideró impura cualquier sangre emitida después de sus días de pureza.

Según Levi, quien dice que hay dos fuentes diferentes en el cuerpo, en los casos descritos en la primera cláusula se debe ser estricto, ya que el flujo continuo de sangre indica que esta sangre emana de la fuente de la sangre impura, y la Torah consideró pura solo la sangre que sale de la fuente de la sangre pura. Y en los casos descritos en la última cláusula se debe ser indulgente, ya que el flujo continuo de sangre indica que esta sangre proviene de la fuente de la sangre pura.

La Guemará plantea una objeción de la mishná: Con respecto a la sangre de una mujer que dio a luz y llegó al final de sus días de impureza pero no se sumergió todavía, Beit Shammai dicen: La sangre es como su saliva y su orina, e imparte impureza solo mientras está húmeda. Y Beit Hillel dicen: Su sangre se considera como la de una mujer menstruante, y imparte impureza ya sea que esté húmeda o seca.

Se te ocurre explicar que la mishná se refiere a un caso en el que el flujo de sangre menstrual de una mujer cesó durante sus días de impureza, y posteriormente experimentó sangrado después de la conclusión de sus días de impureza. Si es así, concedido que la mishná es clara según la opinión de Rav, quien dijo que la sangre pura e impura emanan de una sola fuente, pues es por eso que Beit Hillel sostienen que la sangre imparte impureza ya sea que esté húmeda o seca, ya que ella aún no se había sumergido. Pero según la opinión de Levi, quien dijo que hay dos fuentes separadas, ¿por qué Beit Hillel sostienen que la sangre imparte impureza ya sea que esté húmeda o seca? Después de todo, la sangre emitida durante sus días de pureza proviene de la fuente de sangre pura.

La Guemará explica que Leví podría decirte: Aquí estamos tratando de una mujer que continúa expulsando sangre menstrual desde sus días de impureza hasta algún momento durante sus días de pureza. Dado que el flujo continuo de sangre indica que esta sangre emana de la fuente de la sangre impura, Beit Hillel dictamina que transmite impureza tanto si está húmeda como si está seca. La Guemará pregunta: Si la mishná está tratando de una mujer que continúa expulsando sangre menstrual, ¿cuál es la razón por la que Beit Shammai sostienen que esta sangre transmite impureza solo mientras está húmeda? ¿No es evidente que es sangre menstrual impura? La Guemará responde: Beit Shammai sostienen que de una sola fuente emanan la sangre pura y la impura, y la Torah consideró pura toda sangre emitida durante sus días de pureza.

La Guemará cuestiona la opinión de Rav: Concedido, la mishná es clara según Levi, quien sostiene que hay dos fuentes separadas, ya que así es como existe una diferencia práctica entre las opiniones de Beit Shammai y Beit Hillel. Beit Hillel sostienen que hay dos fuentes, y el flujo continuo de sangre desde sus días de impureza hasta sus días de pureza indica que la sangre emana de la fuente de la sangre impura, mientras que Beit Shammai sostienen que la sangre pura e impura emanan de una sola fuente, y la Torah consideró pura la sangre de sus días de pureza. Pero según Rav, cuál es la razón de la diferencia entre ellos?

La Guemará responde: La diferencia entre ellos se debe a sus opiniones con respecto a la importancia de los días y la inmersión al concluir sus días de impureza. Pues Beit Shammai sostienen que el Misericordioso hizo que la pureza de su sangre dependiera de los días, lo que significa que, una vez que ella comienza sus días de pureza, su sangre es pura independientemente de si se sumergió o no. Y Beit Hillel sostienen que depende de ambos, los días y la inmersión. En consecuencia, si no se sumerge después de sus días de impureza, cualquier sangre que vea es impura.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la continuación de la mishná: Y Beit Shammai conceden a Beit Hillel en el caso de una mujer que da a luz como una zava, que cualquier sangre que ella vea transmite impureza ya sea que esté húmeda o seca. Se te ocurre explicar que aquí también, la mishná se refiere a un caso en el que el flujo de sangre menstrual de una mujer cesó durante sus días de impureza, y luego experimentó sangrado durante sus días de pureza. Como ella sigue siendo una zava al comienzo de sus días de pureza, la sangre transmite impureza ya sea que esté húmeda o seca.

La Guemará continúa: Si es así, concedido, la mishná es clara según Rav, quien dijo que la sangre pura e impura emanan de una sola fuente, ya que es por eso que la sangre transmite impureza ya sea que esté húmeda o seca, puesto que ella sigue siendo una zava y la Torah aún no la ha considerado pura. Pero según Levi, quien dijo que hay dos fuentes, ¿por qué la sangre transmite impureza ya sea que esté húmeda o seca? Que sea considerada como la saliva o la orina de una zava, que transmite impureza solo cuando está húmeda.

La Guemará explica que Leví podría decirte: También aquí, estamos tratando con una mujer que continúa expulsando sangre menstrual desde sus días de impureza hasta sus días de pureza. El flujo continuo de sangre indica que la sangre emana de la fuente de la sangre impura. La Guemará pregunta: Si la mishná está tratando con una mujer que continúa expulsando sangre menstrual, ¿con qué propósito fue necesario que la mishná enseñara esta halajá? Es obvio que esta sangre es impura.

La Guemará responde que era necesario para la opinión de Beit Shammai. La mishná enseña que, aunque Beit Shammai dicen que hay una sola fuente, y el Misericordioso hizo que la pureza de su sangre dependiera solo de los días, esa afirmación se aplica solo en el caso de una mujer que solo dio a luz, ya que sus días de impureza han concluido en este punto. Pero, con respecto a una mujer que da a luz como zava, que requiere el conteo de siete días limpios desde el final de sus días de impureza, esa afirmación no se aplica, y la sangre emitida antes de que ella contara siete días limpios transmite impureza, ya sea húmeda o seca, como la sangre de una mujer menstruante.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una baraita, que aborda el versículo: “Si una mujer concibe y da a luz un varón, será impura siete días; como en los días de su enfermedad menstrual será impura” (Levítico 12:2). La frase superflua “su enfermedad menstrual será impura” sirve para incluir a un hombre que mantiene relaciones con ella, enseñando que él queda impuro como una mujer menstruante y transmite impureza como ella.

Además, la frase “Su impureza menstrual será impura” sirve para incluir las noches; aunque el versículo dice: “Como en los días”, ella es impura también durante la noche. Finalmente, “su impureza menstrual será impura” sirve para incluir a una mujer que da a luz como una zava, enseñando que debe observar siete días limpios. La Guemará analiza esta baraita: Concedido, la baraita es clara según Rav, quien dijo que hay una sola fuente, ya que es por eso que una mujer que da a luz como una zava requiere siete días limpios.