no hay necesidad de que el versículo enseñe esto. Después de todo, si esta gota de ziva causa impureza a otros, es decir, si la persona que emite la gota transmite impureza mediante el transporte, ¿acaso no es tanto más cierto que la gota misma transmite impureza mediante el transporte? Más bien, es obvio que el versículo se refiere a una gota de ziva de un zav que también es un leproso. Y fue necesario que el versículo enseñara esta halakha, ya que no podía derivarse por medio de una inferencia a fortiori. Esto se debe a que esta gota de ziva no es lo que hace que el leproso transmita impureza mediante el transporte; más bien, es su lepra la que hace que transmita impureza mediante el transporte.

Rava concluye: Y dado que el versículo menciona la palabra “flujo” dos veces, es evidente que se refiere a una segunda observación de ziva. Del hecho de que fue necesario un versículo para incluir una segunda observación de ziva de un leproso, enseñando que su ziva transmite impureza por medio del transporte, concluye de ello que el lugar de la ziva no es considerado una fuente. Si fuera una fuente, entonces incluso la primera observación de ziva transmitiría impureza por medio del transporte.

Rav Yehuda de Diskarta le dijo a Rava: ¿De dónde sabes que el versículo se refiere a un zav que también es leproso? En realidad, quizá te diga que el versículo se refiere a la ziva de alguien que es solo un zav. Y en cuanto a esa inferencia a fortiori que dijiste: Si esta gota de ziva causa impureza a otros, ¿no es tanto más cierto que la gota misma transmite impureza por acarreo? Se puede refutar esa inferencia. El caso del chivo expiatorio traído en Yom Kippur demostrará que esta inferencia a fortiori no es válida, pues causa impureza a otros, ya que quien envía al chivo expiatorio queda ritualmente impuro, y, sin embargo, el chivo mismo es puro, pues un animal vivo no puede volverse impuro.

Con respecto al dilema planteado por Rav Yosef sobre el primer avistamiento de ziva de un leproso, Abaye dijo: ¿Cuál es la razón por la que plantea tal dilema? Pero fue él quien dijo que cuando el versículo declara: “Esta es la ley del zav” (Levítico 15:32), con ello enseña que las halakhot de un zav se aplican tanto si es adulto como si es menor. Y puesto que él deriva esta halakha de allí, el versículo: “Y de aquellos que tienen flujo [vehazav] de ziva, sea varón o hembra” (Levítico 15:33), queda disponible para él para derivar lo siguiente: “Sea varón” sirve para incluir a un leproso varón con respecto a sus fuentes de emisiones corporales, y “o hembra” sirve para incluir a una leprosa con respecto a sus fuentes de emisiones corporales.

Y como este versículo trata de un zav en toda regla, y la palabra “flujo” se menciona dos veces, el Misericordioso compara a un leproso con un zav en toda regla: Así como un zav en toda regla transmite impureza por medio del transporte, así también la primera observación de ziva de un leproso transmite impureza por medio del transporte.

§ Rav Huna dice: La primera emisión de zivá de un zav transmite impureza ritual a quien entra en contacto con ella, incluso si la emisión ocurrió debido a circunstancias fuera de su control, como está escrito: “Esta es la ley del zav, y de aquel de quien sale flujo de semen” (Levítico 15:32). El versículo compara la primera emisión de zivá con una emisión seminal: Así como el semen transmite impureza incluso si ocurre debido a circunstancias fuera de su control, así también la primera emisión de un zav transmite impureza incluso si ocurre debido a circunstancias fuera de su control.

La Guemará analiza la declaración de Rav Huna: Ven y escucha una mishná (Zavim 2:2): Con respecto a un hombre que tuvo una primera emisión de zivá, se lo examina para determinar si la secreción fue causada por circunstancias fuera de su control. ¿Qué, acaso no es que el propósito de este examen es el de aclarar que no tiene impureza ritual, es decir, si la secreción se debió a circunstancias fuera de su control, permanece puro, lo cual contradice la declaración de Rav Huna? La Guemará responde: No, el propósito de este examen es el de determinar si estará obligado a traer una ofrenda si experimenta otras dos emisiones de zivá. Si la primera emisión fue causada por circunstancias fuera de su control, no se cuenta entre las tres emisiones que hacen a una persona responsable de traer una ofrenda.

La Guemará sugiere: Ven y escucha la cláusula final de esa misma mishná: Cuando él experimenta la segunda observación de ziva, se lo examina para determinar si la secreción fue causada por circunstancias fuera de su control. ¿Con qué propósito se lo examina? Si decimos que es para eximirlo de traer una ofrenda en caso de que experimente una tercera secreción, pero no para aclarar que no tiene impureza ritual, esto es insostenible, pues puede leerse aquí el versículo: “Una secreción de su carne” (Levítico 15:2), del cual se deriva que uno no es considerado un zav si la secreción ocurrió debido a circunstancias fuera de su control. Más bien, ¿no es que el examen sirve para aclarar que no tiene impureza ritual? Y del hecho de que el examen en la cláusula final es para fines de impureza, puede concluirse que el examen de la primera cláusula es también para fines de impureza.

La Guemará rechaza esto: ¿Son comparables los casos? Este caso es como es, y aquel caso es como es. En otras palabras, es posible que cada examen esté destinado a un propósito diferente. En particular, el primer examen tiene por objeto eximirlo de traer una ofrenda, y el segundo examen se refiere tanto a la ofrenda como a la impureza ritual.

La Guemará sugiere: Ven y escucha la misma mishná, que establece que Rabí Eliezer dice: Incluso después de la tercera emisión se lo examina, debido a la ofrenda. En otras palabras, si la tercera emisión ocurrió debido a circunstancias fuera de su control, no está obligado a traer una ofrenda. Del hecho de que, según Rabí Eliezer, el examen es debido a la ofrenda, se puede concluir por inferencia que el primertannaestá diciendo que los exámenes son para la impureza ritual. Si es así, entonces, según la mishná, quien tiene una emisión inicial de ziva debido a circunstancias fuera de su control permanece puro.

La Guemará rechaza esta sugerencia: No, esta no es la explicación adecuada de la mishná. Más bien, todos están de acuerdo en que el examen sirve para eximirlo de traer una ofrenda. Y aquí discrepan con respecto a si se interpretan las apariciones de la palabra “et” en un versículo. Con respecto a un zav, el versículo dice: “Y de aquellos que tienen una emisión de ziva [vehazav et zovo], sea hombre o mujer” (Levítico 15:33). Los Rabinos no interpretan las apariciones de la palabra “et,” y Rabbi Eliezer interpreta las apariciones de la palabra “et.”

La Guemará explica: Los Rabinos no interpretan las apariciones de la palabra “et.” Por lo tanto, explican el versículo de la siguiente manera: “Hazav” se refiere a un avistamiento; “zovo” hace dos avistamientos, y cuando el versículo dice: “Ya sea varón,” esto indica que para el tercero avistamiento el Misericordioso compara la halakha de un varón con la de una mujer, es decir, así como una mujer queda impura incluso por una emisión de ziva debido a circunstancias fuera de su control, así también el tercer avistamiento de ziva por parte de un hombre lo vuelve impuro incluso si ocurre debido a circunstancias fuera de su control. En consecuencia, los Rabinos sostienen que no hay necesidad de un examen después del tercer avistamiento.

Y Rabí Eliezer interpreta las apariciones de la palabra “et.” Por lo tanto, explica el versículo de la siguiente manera: “Hazav” se refiere a un avistamiento; “et” hace dos avistamientos; “zovo” suma tres avistamientos. En consecuencia, incluso para el tercer avistamiento de ziva se debe examinar si fue causado por circunstancias fuera de su control. Si fue así, no está obligado a traer una ofrenda. Cuando el versículo dice: “Sea varón o hembra”, esto indica que para el cuarto avistamiento el Misericordioso compara la halakha de un varón con la de una mujer, en que se cuenta como un avistamiento incluso si ocurrió debido a circunstancias fuera de su control.

La Guemará intenta refutar la declaración de Rav Huna: Ven y escucha lo que dice Rabí Yitzḥak: ¿Acaso un zav no estaba incluido en la categoría de quien experimentó una emisión seminal? ¿Por qué, entonces, fue separado y tratado en un pasaje aparte? Para ser indulgente con él y ser estricto con él en relación con las halakhot de quien experimentó una emisión seminal. Rabí Yitzḥak explica: El pasaje separado sirve para ser indulgente con él, ya que no se vuelve impuro por medio de una emisión que ocurre debido a circunstancias fuera de su control, a diferencia de quien experimentó una emisión seminal. Y el pasaje separado sirve para ser estricto con él,