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וַאֲפִילּוּ בִּמְעֵי גּוֹיָה. וְשֶׁל נׇכְרִי טְהוֹרָה בְּכׇל מָקוֹם, וַאֲפִילּוּ בִּמְעֵי יִשְׂרְאֵלִית, חוּץ מִמֵּי רַגְלַיִם שֶׁבָּהּ.
incluso si está en el vientre de una mujer gentil. Si ella expulsa este semen, este transmite impureza ritual. Y, por el contrario, el semen de un gentil es ritualmente puro dondequiera que se encuentre, incluso si está en el vientre de una mujer judía, excepto por cualquier orina que se haya mezclado con él. En otras palabras, si el semen de un gentil se mezcló con su orina, la mezcla es impura debido a la orina que contiene, pues los Sabios decretaron que un gentil es considerado como un zav en todos los aspectos. En consecuencia, su orina transmite impureza.
וְכִי תֵּימָא, הָכִי נָמֵי טְהוֹרָה מִדְּאוֹרָיְיתָא, אֲבָל טְמֵאָה מִדְּרַבָּנַן. אַטּוּ מֵי רַגְלֶיהָ מִדְּאוֹרָיְיתָא מִי מְטַמְּאוּ? אֶלָּא שְׁמַע מִינָּה: טְהוֹרָה אֲפִילּוּ מִדְּרַבָּנַן. שְׁמַע מִינָּה.
La Guemará continúa: Y si dijeras, para rechazar esta prueba: Aquí también, la baraita quiere decir que el semen de un gentil es ritualmente puro según la ley de la Torah, pero impuro por ley rabínica, se puede responder: Puesto que la baraita afirma que la orina de un gentil es impura, ¿quiere eso decir que su orina, es decir, la orina del gentil que se mezcló con su semen y ahora está dentro del útero de la mujer judía, es ritualmente impura según la ley de la Torah? ¿No es impura solo por ley rabínica? Más bien, concluye de la baraita que el semen de un gentil es puro incluso por ley rabínica. La Guemará concluye: En efecto, concluye de ello que así es.
אָמַר מָר: שִׁכְבַת זֶרַע שֶׁל יִשְׂרָאֵל טְמֵאָה בְּכׇל מָקוֹם, אֲפִילּוּ בִּמְעֵי גּוֹיָה. תִּפְשׁוֹט דְּבָעֵי רַב פָּפָּא, דְּבָעֵי רַב פָּפָּא: שִׁכְבַת זֶרַע שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּמְעֵי גּוֹיָה מַהוּ?
El Maestro dijo arriba en una baraita: El semen de un judío es impuro dondequiera que se encuentre, incluso si está en el vientre de una mujer gentil. La Guemará sugiere: Que se resuelva de esta baraita un dilema que plantea Rav Pappa. Pues Rav Pappa plantea un dilema: ¿Cuál es la halakha con respecto al semen de un judío en el vientre de una mujer gentil? Que se concluya de la baraita que el semen es impuro.
בְּתוֹךְ שְׁלֹשָׁה — לָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרַב פָּפָּא, כִּי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ — לְאַחַר שְׁלֹשָׁה מַאי?
La Guemará rechaza esta sugerencia: Rav Pappa no plantea su dilema con respecto al semen de un judío que está en el vientre de una mujer gentil dentro de tres días de su relación, ya que tal semen es impuro. Más bien, cuando Rav Pappa plantea su dilema, es con respecto al semen en el vientre de la gentil más de tres días después de su relación. Cuál es la halajá en tal caso?
יִשְׂרָאֵל דְּדָיְּיגִי בְּמִצְוֹת — חֲבִיל גּוּפַיְיהוּ וּמַסְרִיחַ, גּוֹיִם דְּלָא דָּיְיגִי בְּמִצְוֹת — לָא חֲבִיל גּוּפַיְיהוּ וְלֹא מַסְרִיחַ, אוֹ דִילְמָא: כֵּיוָן דְּאָכְלִי שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים — חֲבִיל גּוּפַיְיהוּ וּמַסְרִיחַ? תֵּיקוּ.
La Guemará explica los lados del dilema: ¿Decimos que, dado que las mujeres judías se preocupan por el cumplimiento adecuado de las mitzvot, sus cuerpos están calientes y el semen en sus úteros se vuelve fétido dentro de tres días, mientras que las mujeres gentiles no se preocupan por el cumplimiento adecuado de las mitzvot y por lo tanto sus cuerpos no están calientes y el semen en sus úteros no se vuelve fétido dentro de tres días? ¿O quizás, dado que los gentiles comen criaturas repugnantes y animales rastreros, sus cuerpos están también calientes y el semen en sus úteros se vuelve fétido dentro de tres días? Como no se encuentra ninguna resolución, la Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.
דַּם טׇהֳרָה שֶׁל מְצוֹרַעַת, בֵּית שַׁמַּאי כּוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל? אָמַר רַבִּי יִצְחָק: ״לַזָּכָר״ — לְרַבּוֹת מְצוֹרָע לְמַעְיְנוֹתָיו, ״וְלַנְּקֵבָה״ — לְרַבּוֹת מְצוֹרַעַת לְמַעְיְנוֹתֶיהָ.
§ La mishná enseña: Con respecto a la sangre expulsada por una mujer judía leprosa durante los días de pureza de una mujer que da a luz, Beit Shammai la consideran ritualmente pura y Beit Hillel dicen que transmite impureza solo mientras está húmeda. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Beit Hillel, es decir, de dónde se deriva su opinión? Rabí Yitzḥak dice: El versículo declara al final del pasaje que trata sobre los individuos impuros: «Sea varón o mujer» (Levítico 15:33). «Sea varón» viene a incluir las fuentes de emisiones corporales de un leproso, enseñando que también transmiten impureza. Del mismo modo, la expresión «o mujer» viene a incluir las fuentes de emisiones corporales de una leprosa, enseñando que ellas también transmiten impureza.
מַאי מַעְיְנוֹתֶיהָ? אִילֵּימָא שְׁאָר מַעְיְנוֹתֶיהָ — מִזָּכָר נָפְקָא! אֶלָּא לְדָמָהּ, לְטַמֵּא דַּם טׇהֳרָה שֶׁלָּהּ.
¿Qué se quiere decir con las fuentes de las emisiones corporales de una mujer leprosa? Si decimos que esto se refiere al resto de sus fuentes, por ejemplo, su saliva y su orina, esto puede derivarse de la halakha de un leproso varón. Más bien, se refiere a su sangre, y el versículo viene a impurificar la sangre de una leprosa expulsada durante los días de su pureza.
וּבֵית שַׁמַּאי? נְקֵבָה מִזָּכָר לָא אָתְיָא, דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְזָכָר שֶׁכֵּן טָעוּן פְּרִיעָה וּפְרִימָה, וְאָסוּר בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, תֹּאמַר בַּנְּקֵבָה דְּלָא.
La Guemará pregunta: ¿Y cómo Beit Shammai, que sostienen que la sangre es ritualmente pura, interpretan el versículo? Ellos sostienen que la halakha con respecto a las secreciones de una mujer leprosa no puede derivarse de la de un hombre leproso, ya que tal comparación puede refutarse de la siguiente manera: ¿Qué tiene de singular un hombre leproso? Es singular en que está obligado a dejarse crecer el cabello y rasgar sus vestiduras, y le está prohibido mantener relaciones sexuales. ¿Puede decirse, entonces, que las mismas halakhot deben aplicarse a las secreciones de una mujer leprosa, a quien no se le aplican todas las exigencias antes mencionadas? En consecuencia, el versículo es necesario para enseñar que la saliva y la orina de una mujer leprosa son impuras.
וּבֵית הִלֵּל? לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּנְקֵבָה וְלָא בָּעֵי זָכָר, וַאֲנָא אָמֵינָא: וּמָה נְקֵבָה, שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה פְּרִיעָה וּפְרִימָה, וְאֵינָהּ אֲסוּרָה בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה — רַבִּי רַחֲמָנָא מַעְיְנוֹתֶיהָ, זָכָר — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
La Guemará pregunta: ¿Y cómo responden Beit Hillel? Responden de la siguiente manera: Si el versículo sirve para incluir solo la saliva y la orina de una leprosa, entonces que el Misericordioso escriba esta halakha solo con respecto a una leprosa. Y no habrá necesidad de escribirla con respecto a un leproso, pues yo diré que la saliva y la orina de un leproso son impuras por una inferencia a fortiori: Y qué, si con respecto a una leprosa, que no está obligada a dejar crecer su cabello ni a rasgar sus vestiduras, y no le está prohibido mantener relaciones sexuales, el Misericordioso, sin embargo, incluye sus fuentes de emisiones corporales como impuras, entonces en el caso de un leproso, a quien se aplican todos los requisitos antes mencionados, ¿acaso no es tanto más que sus emisiones son impuras?
אִם אֵינוֹ עִנְיָן ״לְזָכָר״ — תְּנֵהוּ עִנְיָן לִנְקֵבָה, וְאִם אֵינוֹ עִנְיָן לְמַעְיְנוֹתֶיהָ — תְּנֵהוּ עִנְיָן לְדָמָהּ, לְטַמֵּא דַּם טׇהֳרָה שֶׁלָּהּ.
Por lo tanto, si la frase “ya sea varón” no es necesaria para el caso de un varón leproso, ya que esta halakha puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, aplíquela al caso de una mujer leprosa. Y si no es necesaria para el caso de sus otras fuentes de emisiones corporales, ya que se derivan de la frase “o mujer”, aplíquela al caso de su sangre, es decir, para hacer impura la sangre de sus días de pureza.
וּבֵית שַׁמַּאי? זָכָר מִנְּקֵבָה לָא אָתֵיא, דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לִנְקֵבָה שֶׁכֵּן מְטַמְּאָה מֵאוֹנֶס, תֹּאמַר בְּזָכָר דְּלָא.
La Guemará pregunta: ¿Y cómo responden Beit Shammai? Responderían que la halakha con respecto a las emisiones de un leproso varón no puede derivarse mediante una inferencia a fortiori de la halakha de una leprosa, ya que puede refutarse de la siguiente manera: ¿Qué tiene de singular una mujer? Ella es singular en que se vuelve impura como zava incluso por avistamientos que ocurren debido a circunstancias fuera de su control. ¿Puede decirse que las mismas halakhot deben aplicarse a las emisiones de un varón, para quien este no es el caso?
וּבֵית הִלֵּל? קָיְימִי בִּמְצוֹרָע, וּפָרְכִי מִילֵּי דְּזָב? וּבֵית שַׁמַּאי? שׁוּם טוּמְאָה פָּרְכִי.
La Guemará pregunta: ¿Y cómo responde Beit Hillel? Responden de la siguiente manera: ¿Puede ser que estemos ocupándonos y tratando de las halakhot de un leproso, y Beit Shammai intenten refutar la inferencia a fortiori citando asuntos relativos a un zav? La Guemará pregunta: ¿Y qué hay de Beit Shammai? Según Beit Shammai, esta es una refutación legítima de la inferencia a fortiori, ya que la refutan mediante la denominación común de impureza que se aplica tanto a un leproso como a un zav.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, אָמְרִי לָךְ בֵּית שַׁמַּאי: הַאי ״לְזָכָר״ מִיבְּעֵי לֵיהּ, ״לְזָכָר״ — כֹּל שֶׁהוּא זָכָר, (הַאי), בֵּין גָּדוֹל בֵּין קָטָן. וּבֵית הִלֵּל, נָפְקָא לְהוּ מִ״זֹּאת תּוֹרַת הַזָּב״ — בֵּין גָּדוֹל בֵּין קָטָן.
Y si quieres, di que Beit Shammai podría decirte: Esa expresión “ya sea varón” es necesaria para enseñar otra halakha, que la expresión “ya sea varón” sirve para incluir a cualquiera que sea varón, ya sea adulto o menor, en las halakhot de un zav. ¿Y cómo responde Beit Hillel? Ellos derivan esta halakha del siguiente versículo: “Esta es la ley del zav, y del que tiene emisión de semen, para quedar impuro por ello” (Levítico 15:32). El versículo indica que las halakhot de un zav se aplican a cualquier varón, ya sea adulto o ya sea menor.
אָמַר רַב יוֹסֵף: כִּי פָשֵׁיט רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ בְּזָב, בָּעֵי הָכִי: רְאִיָּיה רִאשׁוֹנָה שֶׁל זָב קָטָן מַהוּ שֶׁתְּטַמֵּא בְּמַגָּע? ״זֹאת תּוֹרַת הַזָּב וַאֲשֶׁר תֵּצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת זָרַע״ אֲמַר רַחֲמָנָא.
§ La Guemará mencionó anteriormente que un menor está incluido en las halakhot de un zav. A este respecto, Rav Yosef dice: Cuando Rabí Shimon ben Lakish enseñó las halakhot de un zav, planteó este dilema: Con respecto al primer avistamiento de ziva de un zav que es menor, ¿cuál es la halakha en cuanto a si transmite impureza por contacto? ¿Debe decirse que, puesto que el Misericordioso declara: “Esta es la ley del zav, y de aquel de quien sale flujo de semen” (Levítico 15:32), su ziva queda así comparada con su semen?
כֹּל שֶׁשִּׁכְבַת זֶרַע שֶׁלּוֹ (מטמא) [מְטַמְּאָה] — רְאִיָּיה רִאשׁוֹנָה שֶׁלּוֹ מְטַמְּאָה, וְהַאי כֵּיוָן דְּשִׁכְבַת זֶרַע שֶׁלּוֹ לֹא מְטַמְּאָה — רְאִיָּיה רִאשׁוֹנָה נָמֵי לֹא תְּטַמֵּא. אוֹ דִילְמָא, כֵּיוָן דְּאִילּוּ אִיהוּ חָזֵי תַּרְתֵּי — מִצְטַרְפָא, מְטַמְּיָא?
En consecuencia, con respecto a cualquier varón cuyo semen transmite impureza, su primer avistamiento de ziva transmite impureza. Y con respecto a este menor, puesto que su semen no transmite impureza, su primer avistamiento tampoco transmite impureza. O quizá, dado que si este menor ve dos emisiones de ziva, el primer avistamiento se combina con el segundo avistamiento para volverlo impuro como zav durante siete días, esto indica que el primer avistamiento de un menor es significativo y, en consecuencia, debería volverlo impuro hasta la noche, igual que a un varón adulto.
אָמַר רָבָא: תָּא שְׁמַע, ״זֹאת תּוֹרַת הַזָּב״ — בֵּין גָּדוֹל בֵּין קָטָן, מָה גָּדוֹל — רְאִיָּיה רִאשׁוֹנָה שֶׁלּוֹ מְטַמְּאָה, אַף קָטָן — רְאִיָּיה רִאשׁוֹנָה נָמֵי מְטַמְּאָה.
Rava dice: Ven y escucha una prueba de una baraita: "Esta es la ley del zav," ya sea que sea adulto o que sea menor. Dado que el versículo equipara a un adulto y a un menor, así como con respecto a un adulto su primer avistamiento transmite impureza, así también, con respecto a un menor, su primer avistamiento transmite impureza también.
בָּעֵי רַב יוֹסֵף: רְאִיָּיה רִאשׁוֹנָה שֶׁל מְצוֹרָע מַהוּ שֶׁתְּטַמֵּא בְּמַשָּׂא? מְקוֹם זִיבָה מַעְיָן הוּא וּמְטַמֵּא, אוֹ דִילְמָא לָאו מַעְיָן הוּא?
La Guemará declaró anteriormente que la frase “ya sea varón” sirve para incluir las fuentes de emisiones corporales de un leproso varón, enseñando que imparten impureza. A este respecto, Rav Yosef plantea un dilema: Ciertamente, la primera aparición de zivá de un individuo que por lo demás es ritualmente puro imparte impureza solo por contacto, como se indicó arriba, y solo la segunda aparición imparte impureza por transporte. Pero con respecto a la primera aparición de ziváde un leproso, cuál es la halajáen cuanto a si imparte impureza incluso por transporte? ¿Se dice que el lugar de la zivá en el cuerpo de una persona es considerado una fuente, y por lo tanto su ziváimparte impureza por transporte, como todas las fuentes de emisiones corporales de un leproso? ¿O quizá el lugar de la ziváno es considerado una fuente, en cuyo caso la primera aparición de zivá no imparte impureza por transporte.
אָמַר רָבָא: תָּא שְׁמַע, ״זוֹבוֹ טָמֵא הוּא״ — לִימֵּד עַל הַזּוֹב שֶׁהוּא טָמֵא. בְּמַאי? אִילֵימָא בְּזָב גְּרֵידָא
Rava dice: Ven y escucha una prueba de una baraita: El versículo dice: “Cuando cualquier hombre tenga flujo de su carne, su flujo [zovo] es impuro” (Levítico 15:2). El versículo enseña con respecto al zov que es impuro, y que transmite impureza por medio del transporte. ¿A qué caso se refiere el versículo? Si decimos que se refiere a alguien que es solo un zav y no también un leproso, y el versículo está enseñando que cualquier gota de ziva emitida por él transmite impureza por medio del transporte,

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