O quizás sea porque ella estaba tocando el semen, y, si es así, ella no ha anulado por ello su cuenta, así como un zav no anula su cuenta si toca semen.

Rava dice: En proporción a la agudeza de Rami bar Ḥama es la magnitud de su error, pues esto no es en absoluto un dilema, ya que incluso si se pudiera sugerir que una zava que expulsa semen efectivamente ha invalidado su conteo, aun así hay que preguntar: ¿Cuánto debe invalidar? Si se sugiere que debe invalidar todos los siete días de su conteo, esto es insostenible, pues le basta con invalidar su conteo como el hombre que mantiene relaciones con ella, es decir, como un zav que expulsa semen, que invalida solo un día.

Y si alguien sugiere que ella debe invalidar un solo día, esto tampoco es sostenible, pues el Misericordioso declara: “Pero si ella es purificada de su ziva, entonces contará para sí siete días, y después de eso será pura” (Levítico 15:28). La palabra “después” indica que será pura solo después de todos ellos, es decir, después de siete días limpios consecutivos, de modo que no haya impureza que separe entre ellos. Si es así, no puede haber una situación en la que una zava invalide un solo día y, en consecuencia, tampoco puede ser que una zava que emite semen invalide cualquier parte de su cuenta.

La Guemará rechaza la respuesta de Rava: Y según tu razonamiento, ¿cómo un zav mismo invalida solo un día de su cuenta debido a una emisión seminal? Después de todo, la Torah dice: “Y cuando el zav sea purificado de su ziva, entonces contará para sí siete días para su purificación, lavará sus ropas, bañará su carne en agua corriente, y será puro” (Levítico 15:13). La expresión: “Siete días para su purificación,” indica que no debe haber impureza que se interponga entre ellos.

Más bien, ¿qué tienes que decir? El versículo significa solamente que no debe haber una impureza de ziva que separe entre ellos. También aquí, con respecto a una zava, el versículo significa solamente que no debe haber una impureza de ziva que separe entre ellos; una emisión de semen no está incluida en esta restricción. Por lo tanto, es posible que una emisión de semen de una zava anule solo un día de su conteo. En consecuencia, el dilema planteado por Rami bar Ḥama permanece en pie.

§ La mishná enseña: Pero quien entra en el Templo vistiendo esas prendas sobre las cuales se había acostado un samaritano no está obligado a traer una ofrenda por entrar en el Templo, ni se quema la terumá que entró en contacto con esas prendas, porque su impureza es incierta. En relación con estas halakhot, la Guemará relata que Rav Pappa llegó a la ciudad de Tavakh. Dijo: Si hay aquí un erudito de la Torah, iré a saludarlo. Cierta anciana le dijo: Hay aquí un erudito de la Torah y su nombre es Rav Shmuel, y enseña mishnayot; que sea la voluntad de Dios que seas como él.

Rav Pappa dijo para sí: Del hecho de que me bendicen por medio de este Rav Shmuel para que yo sea como él, puedo concluir de ello que él es temeroso de Dios. Rav Pappa fue a visitarlo, y Rav Shmuel preparó un toro para él, es decir, sacrificó un toro en honor de Rav Pappa, y también planteó una dificultad entre dos mishnayot que aparentemente se contradicen entre sí: Aprendemos en la mishná: Quien entra en el Templo vistiendo aquellas prendas sobre las cuales se había acostado un samaritano no está obligado a traer una ofrenda por entrar en el Templo, ni se quema teruma que haya entrado en contacto con aquellas prendas, porque su impureza es incierta. Evidentemente, no quemamos teruma debido a una impureza incierta.

Y se puede plantear una contradicción a partir de otra mishná (Toharot 4:5): En seis casos de impureza dudosa, se quema la teruma si entró en contacto con ellos, o si una persona entró en contacto con ellos y posteriormente tocó la teruma. Uno de estos es el caso dudoso de las vestiduras de alguien que no es confiable en lo que respecta a la impureza ritual [am ha’aretz]. Tales vestiduras transmiten impureza por contacto y por transporte, debido a la preocupación de que la esposa del am ha’aretz pudiera haberse sentado sobre ellas mientras estaba menstruando. Evidentemente, se quema teruma debido a una impureza dudosa.

Rav Pappa comenzó su respuesta con una súplica y dijo: Que sea la voluntad de Dios que este toro sea comido en paz, es decir, que yo proporcione una resolución satisfactoria de esta contradicción. Dado que el toro fue sacrificado en mi honor, no lograr resolver la contradicción podría arruinar la comida. Rav Pappa continuó: Aquí estamos tratando con un samaritano que está dedicado a la observancia meticulosa de las mitzvot, especialmente las halakhot de pureza ritual, teruma y diezmos [ḥaver]. Por lo tanto, hay menos preocupación con respecto a su pureza ritual que a la de un am ha’aretz. En consecuencia, la mishná aquí afirma que la teruma no se quema por causa de él.

Rav Shmuel rechazó esta respuesta: Dado que la mishná se refiere a hombres que mantienen relaciones sexuales con mujeres menstruantes, ¿estás equiparando a un ḥaver samaritano con un hombre que mantiene relaciones sexuales con una mujer menstruante?

Rav Pappa dejó a Rav Shmuel avergonzado y fue ante Rav Shimi bar Ashi, a quien le relató este incidente. Rav Shimi bar Ashi le dijo: ¿Cuál es la razón por la que no le respondiste que la resolución de la mishná se establece con respecto a un samaritano que se sumergió en un baño ritual y salió de su estado de impureza, y posteriormente pisó las vestiduras de un ḥaver, lo que significa que ahora se consideran el lecho del samaritano, y luego esas vestiduras del ḥaver fueron y tocaron teruma? En tal caso no se quema la teruma.

En cuanto a, si alguien dijera que debe quemarse debido a la impureza de un am ha’aretz, él ya se ha sumergido en un baño ritual. Y si alguien sugiriera que debería quemarse porque el samaritano es alguien que mantiene relaciones con una mujer menstruante, esto tampoco es una razón satisfactoria. Esto se debe a que es incierto si él mantuvo relaciones recientemente con su esposa, en cuyo caso su inmersión no elimina su impureza; y es incierto si no mantuvo relaciones recientemente con su esposa, en cuyo caso en realidad es puro.

Y aun si dices que él recientemente tuvo relaciones sexuales con su esposa, queda otra incertidumbre: Es incierto si su esposa comenzó a contar siete días desde una emisión de sangre verde e ignoró cualquier emisión posterior de sangre roja y completó su conteo por la sangre verde, lo que significaría que en realidad era una mujer menstruante cuando tuvo relaciones sexuales con su marido; y es incierto si no completó un conteo de siete días desde la emisión de la sangre verde, sino más bien desde la emisión de sangre roja, en cuyo caso no era una mujer menstruante cuando su marido tuvo relaciones con ella. Y por lo tanto esta es una incertidumbre compuesta, y existe un principio de que no se quema teruma por causa de una incertidumbre compuesta.

Rav Pappa planteó una objeción a Rav Shimi bar Ashi: Y que se deduzca que las vestiduras del ḥaver son impuras porque entraron en contacto con las vestiduras de un am ha’aretz. Como dijo el Maestro: Las vestiduras de un am ha’aretz se consideran impuras con la impureza ritual impartida por el pisoteo de un zav, lo que significa que imparten impureza a personas y a vestiduras, para individuos escrupulosos con respecto a la impureza [perushin]. Rav Shimi bar Ashi le dijo a Rav Pappa: La mishná se refiere a un samaritano desnudo. En consecuencia, ninguna de sus vestiduras entró en contacto con las vestiduras del ḥaver.

MISHNA: Con respecto a las hijas saduceas, cuando estaban acostumbradas a seguir los caminos de sus antepasados saduceos, su estatus es como el de las mujeres samaritanas, cuya halakha fue discutida en la mishná anterior. Si las mujeres saduceas abandonaron las costumbres de sus antepasados para seguir los caminos del pueblo judío, su estatus es como el de una mujer judía. Rabí Yosei dice: Su estatus es siempre como el de una mujer judía, hasta que abandonen los caminos del pueblo judío para seguir los caminos de sus antepasados saduceos.

GEMARA:Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Cuál es la halakha en un caso no especificado, es decir, cuando se desconoce la costumbre de una mujer saducea? La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la mishná: Con respecto a las muchachas saduceas, cuando están acostumbradas a seguir los caminos de sus antepasados saduceos, su estatus es como el de las mujeres samaritanas. Se puede inferir de la mishná que en un caso no especificado su estatus es como el de una mujer judía. La Guemará rechaza esta sugerencia: Di la cláusula final: Si las mujeres saduceas abandonaron las costumbres de sus antepasados para seguir los caminos del pueblo judío, su estatus es como el de una mujer judía. Se puede inferir de esto que en un caso no especificado su estatus es como el de las mujeres samaritanas. Más bien, ninguna inferencia debe aprenderse de esto en esta mishná.

La Guemará sugiere: Ven y escucha la última cláusula de la mishná, como aprendimos en la mishná que Rabí Yosei dice: Su estatus es siempre como el de una mujer judía, hasta que abandonen los caminos del pueblo judío para seguir los caminos de sus antepasados saduceos. Por inferencia, se puede concluir que el primer tanna sostiene que en un caso no especificado su estatus es como el de mujeres samaritanas. La Guemará confirma: Concluye de ello que este es el caso.

§ Los Sabios enseñaron: Hubo un incidente que involucró a cierto saduceo que estaba conversando con el Sumo Sacerdote en el mercado, y mientras hablaba, saliva [tzinora] salió despedida de su boca y cayó sobre las vestiduras del Sumo Sacerdote. Y el rostro del Sumo Sacerdote se puso verde, pues temía que sus vestiduras hubieran quedado ritualmente impuras. Y corrió hacia la esposa del saduceo para preguntar si ella observaba correctamente las halakhot de la menstruación, en cuyo caso sus vestiduras no habrían quedado impuras por la saliva de su marido, ya que él no es considerado alguien que mantiene relaciones con una mujer menstruante.

Ella le dijo: Aunque mujeres como yo son esposas de saduceos, que no siguen los caminos de los perushim, temen a los perushim y muestran su sangre a los Sabios cuando surge una duda. Las vestiduras del Sumo Sacerdote son, por lo tanto, puras, pues las esposas de los saduceos observan debidamente las halakhot de la menstruación.

Rabí Yosei dice: Estamos familiarizados con las esposas de los saduceos más que todos los demás, pues son nuestras vecinas, y puedo testificar que ellas todas muestran su sangre a los Sabios, excepto cierta mujer que estaba viviendo en nuestro vecindario y no mostró su sangre a los Sabios, y murió, como castigo por su comportamiento.

La Guemará objeta: Y que el Sumo Sacerdote deduzca que sus vestiduras son impuras debido a la saliva de un am ha’aretz, que transmite impureza. Abaye dijo: Ese caso involucraba a un saduceo ḥaver, que era meticuloso con respecto a las halakhot de pureza ritual. Rava dijo: ¿Estás equiparando a un saduceo ḥaver con un hombre que mantiene relaciones con una mujer menstruante? Después de todo, la preocupación inicial del Sumo Sacerdote era que el saduceo pudiera mantener relaciones con su esposa mientras ella todavía estuviera menstruando. Más bien, Rava dijo: