La Guemará responde: Es Rabí Meir, como se enseña en una baraita: Un niño menor y una niña menor no pueden realizar el ritual mediante el cual un yavam libera a una yevama de sus vínculos de levirato [ḥalitza], ni pueden contraer matrimonio levirático. En otras palabras, un niño menor cuyo hermano murió sin hijos no puede realizar ḥalitza con la viuda de su hermano, ni puede contraer matrimonio levirático con ella, incluso si ella es adulta. Del mismo modo, una niña menor cuyo marido murió sin hijos no puede realizar ḥalitza con el hermano de su marido, ni puede contraer matrimonio levirático con él, incluso si él es adulto. Esta es la declaración de Rabí Meir.

Los Rabinos dijeron a Rabí Meir: Has afirmado correctamente que no pueden realizar jalitzá, ya que "hombre" está escrito en el pasaje de la Torah que trata sobre la jalitzá (Deuteronomio 25:7), y comparamos a una mujer con un hombre, como dice el versículo antes mencionado: "Y si el hombre no quiere tomar a la mujer de su hermano." En consecuencia, ni un niño menor ni una niña menor pueden realizar jalitzá. Pero, ¿cuál es la razón por la que no pueden contraer matrimonio de levirato?

Rabí Meir les dijo: Un niño menor no puede entrar en matrimonio de levirato no sea que, cuando sea mayor, se descubra que es un hombre sexualmente subdesarrollado, incapaz de engendrar hijos. Del mismo modo, una niña menor no puede entrar en matrimonio de levirato no sea que, cuando sea mayor, se descubra que es una mujer sexualmente subdesarrollada. Y si un niño o una niña sexualmente subdesarrollados entran en matrimonio de levirato, se descubrirá que están infringiendo prohibiciones contra relaciones sexuales prohibidas donde no se aplica ninguna mitzvá, ya que todo el propósito del matrimonio de levirato es tener hijos en nombre del fallecido.

La Guemará señala: Y los Rabinos sostienen que se sigue a la mayoría de los niños menores, y la mayoría de los niños menores no llegarán a ser hombres sexualmente subdesarrollados; asimismo, se sigue a la mayoría de las niñas menores, y la mayoría de las niñas menores no llegarán a ser mujeres sexualmente subdesarrolladas. En cualquier caso, la baraita indica que Rabí Meir toma en cuenta a la minoría.

La Guemará objeta: Puedes decir que oíste que el rabino Meir toma en cuenta una minoría común, por ejemplo, la minoría de hombres sexualmente subdesarrollados y mujeres sexualmente subdesarrolladas. Pero ¿lo oíste decir que se toma en cuenta una minoría poco común, como la minoría de niñas pequeñas que menstrúan?

La Guemará explica: Esta minoría de niñas pequeñas que menstrúan también es una minoría común. Como se enseñó en una baraita que Rabí Yosei dijo: Hubo un incidente en la ciudad de Ein Bul donde sumergieron a una niña bebé en un baño ritual antes que a su madre. En otras palabras, la niña bebé experimentó sangrado tan pronto después del nacimiento que su inmersión en un baño ritual ocurrió antes de que su madre se sumergiera catorce días después de dar a luz. Y Rabí Yehuda HaNasi también dijo: Hubo un incidente en Beit She’arim donde sumergieron a una niña bebé antes que a su madre. Y Rav Yosef dijo: Hubo un incidente en Pumbedita donde sumergieron a una niña bebé antes que a su madre.

La Guemará pregunta: Concedido, las inmersiones relatadas por Rabí Yosei y por Rabí Yehuda HaNasi son comprensibles, debido a la terumá de la Tierra de Israel, es decir, estos incidentes ocurrieron en la Tierra de Israel, donde el toque de una niña menstruante descalifica la terumá. Pero en el incidente relatado por Rav Yosef, que ocurrió en Babilonia, ¿por qué necesito yo sumergir a la niña? ¿Acaso no dice Shmuel: La terumá de fuera de la Tierra de Israel está prohibida solo para aquel cuya impureza se debe a una emisión de su cuerpo, por ejemplo, una mujer menstruante, o alguien que experimenta una secreción similar a la gonorrea [zav]. Y esta declaración se aplica solo con respecto a comer terumá, pero con respecto a tocar terumá, no hay prohibición. Dado que el toque de una mujer menstruante no descalifica la terumá fuera de la Tierra de Israel, ¿por qué fue necesario sumergir a la niña en el incidente relatado por Rav Yosef?

Mar Zutra dice: Esa inmersión era necesaria solo para untar aceite de terumá de fuera de Eretz Yisrael. Dado que untarse es equivalente a comer, habría estado prohibido untar a la niña con ese aceite, de no ser por su inmersión en un baño ritual. ¿Y de dónde se deriva que untarse es como comer con respecto a la terumá? Como se enseña en una baraita: El versículo que trata la prohibición de consumir terumá en estado de impureza ritual dice: “Y no profanarán las cosas sagradas de los hijos de Israel, que apartan para el Señor” (Levítico 22:15). El versículo sirve para incluir en esta prohibición a quien se unge y a quien bebe.

Mar Zutra continúa: ¿Por qué necesito yo un versículo para enseñar que quien bebe terumá en estado de impureza es responsable? ¿Acaso beber no está incluido en la categoría de comer? Más bien, la baraita quiere decir que el versículo viene para incluir a quien se unge, enseñando que es como quien bebe. Y si quieres, di que puede derivarse que ungirse es como beber de aquí: “Y entró en sus entrañas como agua, y como aceite en sus huesos” (Salmos 109:18).

Tal como está, la halajá según la cual las niñas samaritanas son consideradas mujeres menstruantes desde el momento en que yacen en su cuna está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien toma en cuenta a la minoría de niñas pequeñas que menstrúan. La Guemará objeta: Si es así, preocupémonos por esa misma minoría también con respecto a nuestras niñas también.

La Guemará explica: No hay necesidad de preocuparse con respecto a nuestras niñas, pues interpretamos el versículo: “Y si una mujer tiene un flujo” (Levítico 15:19), y derivamos del hecho de que el versículo no dice simplemente: “Una mujer,” sino: “Y si una mujer,” que incluso las niñas menores están incluidas en las halakhot de una mujer menstruante. Y en consecuencia, cuando nuestras niñas ven sangre menstrual, las separamos de la manera de todas las mujeres menstruantes. Por lo tanto, los Sabios no decretaron con respecto a ellas que todas las niñas judías pequeñas asuman el estatus de mujeres menstruantes. En cambio, con respecto a ellas, los samaritanos, que no interpretan la diferencia entre “una mujer” y “y si una mujer,” cuando sus niñas ven sangre menstrual no las separan, y por lo tanto los Sabios decretaron con respecto a ellas que todas las niñas samaritanas asuman el estatus de mujeres menstruantes.

§ La Guemará pregunta: ¿Cuál es esta interpretación de la diferencia entre “una mujer” y “y si una mujer”? Como se enseñó en una baraita, que de “una mujer” he derivado solo que las halakhot de la menstruación se aplican a una mujer adulta. ¿De dónde derivo que las halakhot de una mujer menstruante también se aplican a una niña de un día de edad? El versículo dice: “Y si una mujer”.

La Guemará pregunta: Al parecer, cuando el versículo incluye a niñas pequeñas mediante la palabra “y”, incluye incluso a una de un día de edad. Pero se puede plantear una contradicción a partir de otra baraita, que analiza el versículo: “Y la mujer con la que un hombre se acostare carnalmente, ambos se lavarán con agua y quedarán impuros hasta la noche” (Levítico 15:18). De la palabra “mujer” he derivado solo que la relación sexual de una mujer adulta se considera una relación que la vuelve impura. ¿De dónde derivo que la relación sexual de una niña de tres años y un día también se clasifica como relación sexual? El versículo dice: Y la mujer. Evidentemente, la palabra “y” incluye solo a una niña de tres años y un día.

Rava dijo: Estas son halakhot transmitidas a Moisés en el Sinaí, y los Sabios simplemente las apoyaron con versículos. Por lo tanto, no hay contradicción. La Guemará pregunta: ¿Cuál halakha se deriva de un versículo y cuál es una halakha transmitida a Moisés en el Sinaí? Si decimos que la halakha de que el estatus de una mujer menstruante puede aplicarse a una niña de un día de edad es una halakha transmitida a Moisés en el Sinaí, y la halakha de que la relación sexual de una niña de tres años y un día se considera relación sexual se deriva de un versículo, entonces se puede objetar: Pero el versículo está escrito de manera no especificada; en consecuencia, una niña de un día también debería estar incluida por el versículo de la misma manera que una niña de tres años.

Más bien, la halajá con respecto a la relación sexual con una niña de tres años y un día es una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí, mientras que la halajá con respecto a la menstruación de una niña de un día de nacida se deriva de un versículo. La Guemará pregunta: Y ahora que se ha establecido que la halajá con respecto a la relación sexual con una niña de tres años es una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí, ¿por qué necesito un versículo?