ellos se demoran mientras en el abdomen de sus esposas, absteniéndose inicialmente de emitir semen para que sus esposas emitan semilla primero, a fin de que sus hijos sean varones, el versículo les atribuye mérito como si tuvieran muchos hijos y nietos. Y esta afirmación es la misma que aquella que dijo Rav Ketina: Yo podría haber hecho que todos mis hijos fueran varones, absteniéndome de emitir semen hasta que mi esposa emitiera semilla primero. Rava dice otro método por el cual uno puede hacer que sus hijos sean varones: Quien desee hacer que todos sus hijos sean varones debe tener relaciones con su esposa y repetir el acto.

§ Y Rabí Yitzḥak dice que Rabí Ami dice: Una mujer queda embarazada solo al mantener relaciones sexuales cerca del comienzo de su ciclo menstrual, como está dicho: “He aquí, en iniquidad fui concebido” (Salmos 51:7). Esta iniquidad se refiere a las relaciones sexuales cerca del ciclo menstrual de la mujer, cuando las relaciones están prohibidas. En consecuencia, David está diciendo que su madre presumiblemente lo concibió en ese momento.

Y Rabí Yoḥanan dice: Una mujer queda embarazada solo al mantener relaciones sexuales cerca de la hora de su inmersión en un baño ritual, mediante la cual es purificada de su condición de mujer menstruante, como está dicho en la continuación del mismo versículo: “Y en pecado [uvḥet] me concibió mi madre” (Salmos 51:7).

La Guemará explica esta derivación: ¿De dónde puede inferirse que este término “ḥet” es una referencia a la pureza? La Guemará responde: Como está escrito con respecto a la lepra de las casas: “Veḥittei la casa” (Levítico 14:52), y traducimos el versículo al arameo como: Y él purificará la casa. Y si lo deseas, di que la interpretación se deriva de aquí: “Púrgame [teḥatte’eni] con hisopo, y seré puro” (Salmos 51:9). Evidentemente, la raíz ḥet, tet, alef se refiere a la purificación.

§ Y Rabí Yitzḥak dice que Rabí Ami dice: Cuando un varón viene al mundo, es decir, cuando nace un bebé varón, la paz viene al mundo, como está dicho: “Enviad los corderos [khar] al gobernante de la tierra” (Isaías 16:1). Este khar, o kar, un regalo que se envía al gobernante, contribuye a la estabilidad del gobierno y a la paz, y la palabra varón [zakhar] puede interpretarse homiléticamente como una abreviatura de: Esto es un kar [zeh kar].

Y el rabino Yitzḥak de la escuela del rabino Ami dice: Cuando un varón viene al mundo, su pan, es decir, su sustento, llega a su posesión. En otras palabras, un varón puede proveerse a sí mismo. Esto se basa en la interpretación antes mencionada de la palabra varón [zakhar] como una abreviatura de: Esto es un kar [zeh kar], y el término kar se refiere al sustento, como está escrito: “Y él preparó una gran provisión [kera] para ellos” (II Reyes 6:23).

Por el contrario, cuando una mujer viene al mundo, nada, es decir, ningún sustento, viene con ella. Esto se deriva de la interpretación homilética de la palabra hembra [nekeva] como una abreviatura de la frase: Ella viene limpia [nekiya ba’a], es decir, vacía. Además, hasta que ella diga: Denme sustento, la gente no se lo da, como está escrito en la petición de Labán a Jacob: “Fíjame [nokva] tu salario, y yo lo daré” (Torah 30:28). Labán usó la palabra nokva, similar a nekeva, cuando dijo que pagaría a Jacob solo si él exigía explícitamente su salario.

Los estudiantes de Rabí Shimón ben Yoḥai le preguntaron: ¿Por qué razón dice la Torah que una mujer después del parto trae una ofrenda? Él les dijo: En el momento en que una mujer se pone en cuclillas para dar a luz, su dolor es tan grande que impulsivamente hace un juramento de que no tendrá relaciones con su marido nunca más, para no volver a experimentar ese dolor. Por lo tanto, la Torah dice que ella debe traer una ofrenda por violar su juramento y continuar teniendo relaciones con su marido.

Rav Yosef objeta a esta respuesta: Pero, ¿acaso no es la mujer una transgresora intencional de su juramento? Y, si desea que su juramento sea disuelto, para poder mantener relaciones con su marido, el asunto depende de su arrepentimiento por su juramento. Uno está obligado a traer una ofrenda por violar un juramento de expresión solo si su transgresión fue involuntaria. Y además, si el propósito de la ofrenda que una mujer trae después del parto es expiar la violación de un juramento, entonces ella debería estar obligada a traer una cordera o cabra como ofrenda, que es el requisito para quien violó un juramento, en lugar de la ofrenda de ave que trae una mujer después del parto.

Y los alumnos de Rabí Shimon ben Yoḥai le preguntaron además: ¿Por qué razón dice la Torah que una mujer que da a luz a un varón es ritualmente impura durante siete días, pero una mujer que da a luz a una niña es impura durante catorce días? Rabí Shimon ben Yoḥai les respondió: Cuando una mujer da a luz a un varón, por el que todos se alegran, se arrepiente de su juramento de no volver a mantener relaciones con su marido ya a los siete días del parto. En cambio, después de dar a luz a una niña, por la que todos se entristecen, se arrepiente de su juramento solo catorce días después del parto.

Y los estudiantes además le preguntaron: ¿Por qué razón dice la Torah que la circuncisión se realiza solo en el octavo día de vida del bebé, y no antes? Él les respondió: Es para que no haya una situación en la que todos estén felices en la ceremonia de circuncisión, pero el padre y la madre del bebé estén tristes, ya que todavía tienen prohibido mantener relaciones sexuales.

Se enseña en una baraita que Rabí Meir solía decir: ¿Por qué razón dice la Torah que una mujer menstruante tiene prohibido mantener relaciones con su marido durante siete días? Es porque, si a una mujer se le permitiera mantener relaciones con su marido todo el tiempo, su marido se acostumbraría demasiado a ella y finalmente sentiría repulsión hacia ella. Por lo tanto, la Torah dice que una mujer menstruante será ritualmente impura por siete días, durante los cuales tiene prohibido mantener relaciones con su marido, para que, cuando vuelva a ser pura, sea querida por su marido como en el momento en que entró bajo el dosel nupcial con él.

§ Los estudiantes del Rabino Dostai, hijo del Rabino Yannai, le preguntaron: ¿Por qué es normal que un hombre persiga a una mujer para casarse, pero una mujer no persiga a un hombre? El Rabino Dostai les respondió citando una parábola de una persona que perdió un objeto. ¿Quién busca qué? Ciertamente el dueño del objeto perdido busca su objeto; el objeto no busca a su dueño. Puesto que la primera mujer fue creada del cuerpo del primer hombre, el hombre busca aquello que ha perdido.

Y los alumnos del Rabino Dostai le preguntaron además: ¿Por qué razón un hombre mantiene relaciones sexuales mirando hacia abajo, y una mujer mantiene relaciones sexuales mirando hacia arriba, hacia el hombre? El Rabino Dostai les respondió: Este hombre mira hacia el lugar del que fue creado, es decir, la tierra, y aquella mujer mira hacia el lugar del que fue creada, a saber, el hombre.

Y los estudiantes también preguntaron: ¿Por qué razón un hombre que está enojado tiende a aceptar la conciliación, pero una mujer no es tan propensa a aceptar la conciliación? Rabí Dostai les respondió: Es porque este hombre se comporta como el lugar del que fue creado, es decir, la tierra, que cede a la presión, y aquella mujer se comporta como el lugar del que fue creada, es decir, del hueso, que no puede moldearse fácilmente.

Los estudiantes continuaron preguntando al rabino Dostai: ¿Por qué razón la voz de una mujer es agradable, pero la voz de un hombre no es agradable? Él respondió: Este hombre es semejante al lugar del que fue creado, la tierra, que no emite sonido cuando es golpeada, y aquella mujer es semejante al lugar del que fue creada, un hueso, que produce sonido cuando es golpeado. La prueba de que la voz de una mujer es agradable es que está dicho en Cantar de los Cantares que el hombre dice a su amada: "Porque dulce es tu voz, y hermoso es tu semblante" (Cantar de los Cantares 2:14).

MISHNÁ: Las niñas samaritanas son consideradas mujeres menstruantes desde el momento en que yacen en su cuna. Y los samaritanos varones transmiten impureza ritual a la ropa de cama inferior igual que a la superior, es decir, todas las capas de ropa de cama debajo de ellos son impuras, y su estatus es como el de la ropa de cama sobre un hombre que experimenta una secreción similar a la gonorrea [zav]: El estatus de ambos niveles de ropa de cama es el de impureza ritual de primer grado, que puede transmitir impureza a alimentos y bebidas. Esto es debido a que los samaritanos son considerados hombres que mantienen relaciones sexuales con mujeres menstruantes.

Y se les considera hombres que mantienen relaciones sexuales con mujeres menstruantes, porque las mujeres samaritanas observan el período menstrual de siete días de impureza ritual por todas y cada una de las emisiones de sangre, incluso por sangre que no las vuelve impuras. En consecuencia, si una mujer samaritana tiene una emisión de sangre impura durante el período de siete días, aun así continuará contando siete días desde la primera emisión. Por lo tanto, es posible que los hombres samaritanos mantengan relaciones sexuales con sus esposas mientras ellas todavía son consideradas, desde el punto de vista halájico, mujeres menstruantes, ya que el período de siete días de impureza debería haberse contado desde la emisión de la sangre impura.

Pero quien entra en el Templo vistiendo esas prendas sobre las cuales se había acostado un samaritano no está obligado a traer una ofrenda por entrar en el Templo en estado de impureza, ni se quema la terumá que entró en contacto con esas prendas, porque su impureza es incierta.

GUEMARÁ: La mishná enseña que las niñas samaritanas son consideradas mujeres menstruantes desde el momento en que yacen en su cuna. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de esta afirmación? Si la mishná se refiere a niñas que ya ven sangre menstrual, entonces incluso las nuestras, es decir, las niñas judías, también son consideradas mujeres menstruantes en tales circunstancias. Y si se refiere a niñas que no todavía ven sangre menstrual, entonces sus niñas, es decir, las de los samaritanos, tampoco deberían tener el estatus de mujeres menstruantes.

Rava, hijo de Rav Aḥa bar Rav Huna, dice que Rav Sheshet dice: Aquí estamos tratando de un caso no especificado, es decir, no se sabe si estas muchachas han experimentado su primer período menstrual. Dado que hay una minoría de muchachas que ven sangre menstrual, nos preocupa con respecto a cada muchacha samaritana que pudiera pertenecer a esta minoría. La Guemará pregunta: ¿Y quién es el tanna que enseñó que se debe tomar en cuenta a la minoría?