¿no enseña la mishná que la mujer observa las restricciones de una mujer menstruante, es decir, se la considera ritualmente impura cada vez que experimenta sangrado, y no observa ningún período de pureza en absoluto?

La Guemará responde: la mishná menciona que la mujer observa las restricciones de una mujer que dio a luz a un varón para enseñar que si ella ve sangre en el trigésimo cuarto día después de su aborto espontáneo y vuelve a ver sangre en el cuadragésimo primer día, su estado de pureza quedará arruinado, es decir, se le prohibirá mantener relaciones sexuales, hasta el cuadragésimo octavo día. Si no estuviera observando las restricciones de una mujer que dio a luz a un varón, sino solo las de una mujer menstruante y una que dio a luz a una mujer, no tendría que esperar siete días después de ver sangre en el cuadragésimo primer día. En cambio, esperaría solo un día, ya que su posible período de siete días de menstruación comenzó en el trigésimo cuarto día y terminó en el cuadragésimo. Sin embargo, como podría haber dado a luz a un varón, el cuadragésimo primer día podría ser el primer día después de su período de pureza y, por lo tanto, el primero de sus siete días de menstruación. En consecuencia, debe considerarse impura hasta el cuadragésimo octavo día.

Y de manera similar, con respecto a la halakha de que ella observa las restricciones de una mujer que dio a luz una niña, una implicación es que si ella ve sangre en el septuagésimo cuarto día y vuelve a ver sangre en el octogésimo primer día, su estado de pureza quedará arruinado hasta el octogésimo octavo día. Aunque ella observa impureza ritual después de descubrir sangrado en el septuagésimo cuarto día, pues quizá tenga el estatus de una mujer menstruante, cuando descubra sangrado en el octogésimo primer día debe comenzar de nuevo la cuenta de siete días de menstruación, por si el septuagésimo cuarto día fue durante su período de pureza después de haber dado a luz una niña.

§ La mishná enseña que Rabí Yishmael dice: Una mujer que presenta una secreción en el cuadragésimo primer día después de la inmersión observa tanto las restricciones de una mujer que dio a luz a un varón, como las de una mujer menstruante, pero no las restricciones de una mujer que dio a luz a una niña, ya que la formación de un descendiente varón toma cuarenta y un días, mientras que la formación de un descendiente mujer toma ochenta y un días. Se enseña en una baraita que Rabí Yishmael dice, en explicación de su opinión: En el caso de una mujer que dio a luz a un varón, el versículo la considera impura durante siete días y la considera pura durante treinta y tres días adicionales, para un total de cuarenta días; y con respecto a una mujer que dio a luz a una niña, el versículo la considera impura durante catorce días y la considera pura durante otros sesenta y seis días, para un total de ochenta días.

Por lo tanto, puede inferirse que así como, cuando el versículo considera a una mujer impura y luego la considera pura por un total de cuarenta días en el caso de un varón, su período de tiempo es paralelo al tiempo de la formación de un embrión masculino; del mismo modo, cuando el versículo considera a una mujer impura y la considera pura por un total de ochenta días en el caso de una hembra, su período de tiempo es paralelo al tiempo de la formación de un embrión femenino. En consecuencia, la formación de una hembra termina en el octogésimo primer día después de la concepción. Los Rabinos dijeron a Rabí Yishmael en respuesta: No se puede derivar la cantidad de tiempo de la formación de un embrión de la duración del período de impureza de una mujer después de dar a luz.

Además, los Rabinos le dijeron al Rabino Yishmael que hay una prueba contra su opinión a partir de un incidente relacionado con Cleopatra, reina de Alejandría. Como sus sirvientas fueron condenadas a muerte por el gobierno, ella aprovechó la oportunidad y experimentó con ellas para examinar cuánto tiempo tarda un embrión en desarrollarse. Hizo que sus sirvientas mantuvieran relaciones sexuales y las operó después de su ejecución para determinar la etapa en la que un embrión está completamente formado, y descubrió que tanto en este caso, cuando el embrión es masculino, como en aquel caso, cuando es femenino, la formación se completa en el cuadragésimo primer día después de la concepción. El Rabino Yishmael les dijo en respuesta: Yo les traigo prueba de la Torah, y ustedes me traen prueba de los necios?

La Guemará pregunta: ¿Qué prueba de la Torah aporta el rabino Yishmael para su opinión? Si decimos que su prueba es la derivación antes mencionada, según la cual en el caso de una mujer que dio a luz a un varón, el versículo la considera impura durante siete días y la considera pura durante treinta y tres días adicionales, para un total de cuarenta días; y en el caso de una mujer, el versículo la considera impura durante catorce días y la considera pura durante sesenta y seis días adicionales, para un total de ochenta días, ¿acaso no le dijeron los rabinos en respuesta que no se puede derivar el tiempo que toma la formación de un embrión a partir de la duración del período de impureza de una mujer después de dar a luz?

La Guemará responde: la derivación de Rabí Yishmael es que el versículo dice: “Si una mujer concibe y da a luz un varón... y si da a luz una mujer” (Levítico 12:2–5). El versículo añade otra mención explícita de parto con respecto a una mujer, además de la mención de parto en el caso de un varón, cuando podría haber dicho simplemente: Y si es mujer. Rabí Yishmael deriva de aquí que no solo los períodos de impureza ritual y pureza de quien da a luz a una mujer son el doble de los de una mujer que da a luz a un varón, sino que la formación de un embrión femenino también toma el doble de tiempo.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué razón Rabí Yishmael se refiere a la prueba que los Rabinos citaron del experimento de Cleopatra como una prueba de los necios? La Guemará responde: Se puede decir que la sirvienta que estaba embarazada de un embrión femenino quedó embarazada primero, cuarenta días antes que la sirvienta que estaba embarazada de un embrión masculino. En consecuencia, el embrión femenino tardó ochenta días en desarrollarse, y no cuarenta.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo responderían los Rabinos a esta afirmación? La Guemará responde: Cleopatra dio a las sirvientas una medicina purgante para beber antes de que mantuvieran relaciones sexuales, lo que habría interrumpido cualquier embarazo previo. Y Rabí Yishmael respondería que hay cuerpos que no son afectados por esta medicina, es decir, ciertos embarazos no son interrumpidos por la medicina. En consecuencia, la sirvienta que estaba embarazada de un embrión femenino podría haber estado embarazada antes del experimento.

La Guemará cita otra baraita que presenta una versión diferente de este intercambio entre Rabí Yishmael y los Rabinos: Rabí Yishmael dijo a los Rabinos que hay una prueba de su opinión a partir de un incidente relacionado con Cleopatra, la reina griega, pues sus sirvientas fueron condenadas a muerte por el gobierno, y ella experimentó con ellas y descubrió que un embrión masculino está completamente formado en el cuadragésimo primer día después de la concepción, y un embrión femenino se forma en el octogésimo primer día. Los Rabinos le dijeron: No se aporta prueba de los necios.

La Guemará explica: ¿Cuál es la razón por la que los Rabinos consideran esto una prueba de los necios? Sostienen que es posible que esta mujer, que estaba embarazada de un embrión femenino, no hubiera concebido cuando Cleopatra hizo que tuviera relaciones; más bien, ella esperó cuarenta días, y luego quedó embarazada cuando volvió a tener relaciones. Por lo tanto, el embrión se formó en cuarenta días.

Y ¿cómo respondería Rabí Yishmael a esta afirmación? Él sostendría que las siervas no pudieron haber concebido en una fecha posterior, pues Cleopatra las transfirió a la custodia de un administrador, quien se aseguró de que no mantuvieran relaciones sexuales durante el experimento. Y los Rabinos dirían que no hay administrador [apotropos] para restringir las relaciones sexuales, y por lo tanto se puede decir que el propio guardián tuvo relaciones con la sierva.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a la prueba de Rabí Yishmael: Pero ¿cómo puede uno estar seguro de que el embrión femenino se formó después de ochenta y un días? Quizás, si el útero de la mujer que llevaba este embrión femenino hubiera sido abierto en el cuadragésimo primer día después de la concepción, el embrión femenino ya habría sido encontrado en él, tal como en el caso de un embrión masculino. Abaye dice en respuesta: Era un caso en el que las señales de las edades de los dos embriones, por ejemplo, sus cabellos y uñas, eran idénticas. Evidentemente, el embrión femenino se desarrolló en ochenta días hasta el mismo grado en que el embrión masculino se desarrolló en cuarenta días.

§ La mishná enseña: Y los Rabinos dicen: Tanto la formación del varón como la formación de la mujer concluyen en el cuadragésimo primer día. La Guemará pregunta: La declaración de los Rabinos es idéntica a la declaración del primer tanna. ¿Por qué la mishná repite esta opinión en nombre de los Rabinos?

Y si dijeras que el propósito es enseñar que la opinión no atribuida mencionada en la primera cláusula de la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y por lo tanto esta es la halakha, ya que cuando hay una disputa entre un individuo sabio y muchos sabios, la halakha está de acuerdo con la opinión de la mayoría, esta no puede ser la razón. La Guemará explica: Es obvio que la halakha está de acuerdo con la opinión no atribuida mencionada en la primera cláusula de la mishná, pues este es un principio halájico general.

La Guemará responde: No sea que digas que, del hecho de que la explicación de la opinión de Rabí Yishmael tiene sentido, pues los versículos aparentemente la respaldan, la halakha deba estar de acuerdo con su opinión; por eso la mishná nos enseña que la mayoría de los Sabios está de acuerdo con la opinión anónima mencionada en la primera cláusula de la mishná.

§ Rabí Samlai enseñó: ¿A qué es comparable un feto en el vientre de su madre? A un cuaderno doblado [lefinkas]. Y reposa con sus manos sobre los dos lados de su cabeza, en las sienes, sus dos brazos [atzilav] sobre sus dos rodillas, y sus dos talones sobre sus dos nalgas, y su cabeza reposa entre sus rodillas, y su boca está cerrada, y su ombligo está abierto. Y come de lo que su madre come, y bebe de lo que su madre bebe, y no expele excremento para no matar a su madre. Pero una vez que emerge al espacio aéreo del mundo, el miembro cerrado, es decir, su boca, se abre, y el miembro abierto, su ombligo, se cierra, pues de otro modo no puede vivir ni siquiera una hora.

Y una vela se enciende para él sobre su cabeza, y contempla de un extremo del mundo al otro, como está dicho: “Cuando Su lámpara brillaba sobre mi cabeza, y por Su luz caminaba a través de la oscuridad” (Job 29:3). Y no te asombres de cómo alguien puede ver de un extremo del mundo al otro, pues una persona puede dormir aquí, en este lugar, y ver un sueño que tiene lugar en un sitio tan distante como España [beAspamya].

Y no hay días en que una persona esté en un estado más dichoso que aquellos días en que es un feto en el vientre de su madre, como está dicho en el versículo anterior: “Quién me diera volver a ser como en los meses pasados, como en los días en que Dios velaba por mí” (Job 29:2). Y la prueba de que este versículo se refiere a la gestación es la siguiente: ¿Cuáles son los días que tienen meses pero no tienen años? Debes decir que estos son los meses de gestación.

Y a un feto se le enseña toda la Torá mientras está en el vientre, como está dicho: “Y Él me enseñó y me dijo: Que tu corazón retenga firmemente Mis palabras; guarda Mis mandamientos y vive” (Proverbios 4:4). Y esto también dice: “Como era en los días de mi juventud, cuando la conversación de Dios estaba sobre mi tienda” (Job 29:4).

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el propósito de la afirmación: Y ello también dice: “Cuando la intimidad de Dios estaba sobre mi tienda”? ¿Por qué es necesario citar este versículo además del versículo citado previamente de Proverbios? La Guemará explica: Y si dijeras que el versículo de Proverbios es insuficiente, pues es un profeta quien está diciendo que le enseñaron toda la Torá en el vientre de su madre, pero esto no se aplica a la gente común, ven y escucha el versículo en Job: “Cuando la intimidad de Dios estaba sobre mi tienda”.

Y una vez que el feto emerge al espacio del mundo, viene un ángel y le da una palmada en la boca, haciendo que olvide toda la Torah, como está dicho: “El pecado acecha a la puerta” (Génesis 4:7), es decir, cuando una persona entra al mundo queda inmediatamente expuesta al pecado debido a la pérdida de su conocimiento de la Torah.

Y un feto no sale del vientre hasta que los ángeles le administran un juramento, como está dicho: “Ante Mí se doblará toda rodilla, toda lengua jurará” (Isaías 45:23). El versículo se interpreta de la siguiente manera: “Ante Mí se doblará toda rodilla”; esto se refiere al día de la muerte de una persona, como está dicho: “Todos los que descienden al polvo se arrodillarán ante Él” (Salmos 22:30). “Toda lengua jurará”; esto se refiere al día del nacimiento de una persona, como está dicho en la descripción de una persona justa: “El que tiene manos limpias y corazón puro, que no ha tomado Mi nombre en vano ni ha jurado con engaño” (Salmos 24:4), es decir, ha guardado el juramento que hizo antes de nacer.

¿Y cuál es el juramento que los ángeles administran al feto? Sé justo y no seas malvado. E incluso si todo el mundo te dice: Eres justo, considérate malvado. Y sabe que el Santo, Bendito sea Él, es puro, y Sus ministros son puros, y el alma que Él te dio es pura. Si la preservas en un estado de pureza, todo estará bien, pero si no la mantienes pura, yo, el ángel, te la quitaré.

La escuela de Rabí Yishmael enseñó una parábola: Este asunto es comparable a un sacerdote que dio teruma, la porción del producto designada para el sacerdote, a alguien que no es confiable con respecto a la impureza ritual [am ha’aretz], y por lo tanto se sospecha que quizá no mantenga la pureza de la teruma. Y el sacerdote le dijo: Si la mantienes en un estado de pureza ritual, todo está bien, pero si no la mantienes pura, la quemaré delante de ti.