Pero consideraron puros todos los objetos que estaban bajo las pequeñas aberturas de la casa, es decir, aquellas cuya anchura era menor de cuatro palmos. Y de esta afirmación infieres que la razón por la que las grandes aberturas son impuras en tal caso es que la forma del cadáver todavía existe; pero de otro modo, es decir, si el cadáver estuviera deformado, entonces incluso las grandes aberturas son puras.

La Guemará explica por qué no se puede inferir de aquí que un cadáver deformado no transmite impureza a otros objetos que están bajo el mismo techo: Por el contrario, se puede inferir de esta declaración de la manera opuesta : Es solo porque la forma del cadáver todavía existe que los Sabios consideraron puros los pequeños huecos de la casa; pero de otro modo, los pequeños huecos también son impuros, ya que todos y cada uno de ellos es apto para sacar el cadáver por allí, miembro por miembro. En consecuencia, no puede derivarse ninguna prueba de esta declaración en apoyo de la opinión de Reish Lakish.

Ravina dijo a Rav Ashi: ¿De acuerdo con la opinión de quién dijo Rabí Yoḥanan que un cadáver deformado transmite impureza a los objetos que están bajo el mismo techo? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, como aprendimos en una mishná (Oholot 2:2): Con respecto a las cenizas de cadáveres quemados que no están mezcladas con otros tipos de cenizas o tierra, Rabí Eliezer dice que su medida para transmitir impureza a los objetos que están bajo el mismo techo es de un cuarto de un kav. Claramente, Rabí Eliezer sostiene que un cadáver deformado transmite impureza a los objetos que están bajo el mismo techo.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso de un cadáver que fue quemado pero cuya forma aún existe? ¿Cómo es esto posible? Abaye dice: Esto es posible en un caso en el que alguien quemó el cadáver sobre una extensión de cuero duro [katavla], que no se quema, y por lo tanto el cadáver conserva su forma incluso después de ser quemado. Rava dice: Esto es posible en un caso en el que alguien quemó el cadáver sobre una losa de mármol [apoderim]. Ravina dice: Esto es posible en un caso en el que el cadáver quedó carbonizado sin ser reducido a cenizas.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: En el caso de una mujer que expulsa una mano con forma, es decir, cuyos dedos son distinguibles, o un pie con forma, su madre es impura con la impureza de una mujer después del parto, ya que la mano o el pie ciertamente provinieron de un feto plenamente formado. Y no nos preocupa que quizás provinieran de un feto con un cuerpo sellado, es decir, deficiente, en cuyo caso el aborto espontáneo no tiene el estatus de parto con respecto a la impureza ritual. La razón es que la mayoría de las mujeres embarazadas dan a luz un feto completamente formado y, por lo tanto, se presume que la mano o el pie provinieron de un feto entero que fue aplastado durante el parto.

Rav Ḥisda y Rabba bar Rav Huna dicen ambos: Aunque la mujer observa el período de impureza de una mujer después del parto, no le concedemos los días de pureza posteriores al período de impureza. ¿Cuál es la razón? Aunque se presume que los miembros expulsados provinieron de un feto completamente formado, no se sabe si o cuándo la mujer expulsó el resto del feto, y el principio es que una mujer que expulsa observa sus períodos de impureza y pureza cuando emerge la mayoría de los miembros del feto. Por lo tanto, se puede decir que quizá su parto fue mucho antes, es decir, la mujer expulsó la mayoría de los miembros del feto mucho antes de expulsar esta mano o este pie, y en consecuencia su período de pureza ya ha terminado.

Rav Yosef plantea una objeción a partir de una mishná (29a): En el caso de una mujer que expulsa y no se sabe de qué sexo era el feto que expulsó, deberá observar las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer. Y si se te ocurre que en cualquier caso como este se debe decir que quizá el parto de la mujer fue lejano, que la mishná enseñe que la mujer deberá observar las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer, y también observar las restricciones de una mujer menstruante. Dado que es posible que lo que expulsó fuera un miembro de un feto cuya mayor parte expulsó mucho tiempo antes, entonces debe renunciar al período de pureza observado por una mujer que dio a luz y tratar cualquier sangre que aparezca durante ese período como la sangre de una mujer menstruante.

Abaye dice en respuesta: Si la mishná hubiera enseñado que la mujer observa las restricciones de una mujer menstruante, yo diría que, como su condición de mujer después del parto es incierta, dado que observa las restricciones de una mujer menstruante con respecto a cualquier sangre que salga, ella trae una ofrenda como cualquier mujer después del parto, pero no es comida por los sacerdotes. Podría pensarse que quizá la mujer no dio a luz en absoluto y no está obligada a traer la ofrenda, y por lo tanto su ofrenda de pecado de ave no puede ser comida. Al omitir la halakha de que la mujer observa las restricciones de una mujer menstruante, la mishná nos enseña que su ofrenda es comida. Esto indica que ciertamente expulsó un feto; la incertidumbre es solo acerca de cuándo lo expulsó.

§ Rav Huna dice: Si un feto sacó la mano hacia afuera del útero y luego la volvió a meter, su madre es impura con la impureza de una mujer después del parto. Esto se considera parto, como está dicho con respecto a Tamar, la nuera de Judá: “Y aconteció que cuando daba a luz, uno sacó una mano…y aconteció que, al retirar él su mano, salió su hermano” (Génesis 38:28–29). Evidentemente, el hecho de que el feto sacara la mano se consideró parto, a pesar de que después retiró la mano.

Rav Yehuda plantea una objeción de una baraita: Si un feto extendió su mano hacia afuera del útero, su madre no necesita preocuparse de que sea considerada una mujer después del parto con respecto a ningún asunto. Rav Naḥman dice en respuesta: El significado de esta declaración me fue explicado personalmente por el propio Rav Huna: Con respecto a preocuparse de que ella tenga el estatus de una mujer después del parto, la mujer debe preocuparse, es decir, debe observar las restricciones de una mujer después del parto. Pero no le damos un período de días de pureza como a cualquier mujer después del parto, hasta que la mayor parte del feto emerja.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no baraita dice que su madre no necesita preocuparse de que se la considere una mujer después del parto con respecto a ningún asunto? Abaye dice: La baraita quiere decir que la mujer no necesita preocuparse con respecto a ningún asunto según la ley de la Torah; pero según la ley rabínica debe preocuparse, es decir, está obligada a observar las restricciones de una mujer después del parto. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no Rav Huna cita un versículo como prueba de su afirmación de que si un feto sacó la mano hacia afuera, eso se considera parto? La Guemará responde: Esta halakha se aplica según la ley rabínica, y el versículo es citado como mero apoyo para ella, es decir, no es una fuente real.

MISHNÁ: Una mujer que aborta o da a luz a un tumtum, cuyos órganos sexuales están ocultos, o a un hermafrodita [ve’androginos], que tiene órganos sexuales tanto masculinos como femeninos, observará las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer. Ella es impura durante catorce días como una mujer que dio a luz a una mujer, pero la sangre que vea después de eso es pura solo hasta cuarenta días después del parto, como en el caso de una mujer que dio a luz a un varón.

En un caso en que dio a luz gemelos, si son un tumtum y un varón, o un hermafrodita y un varón, ella observa las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer. Pero si los gemelos son un tumtum y una mujer, o un hermafrodita y una mujer, ella observará los períodos de pureza e impureza establecidos por la Torah para una mujer que da a luz solo a una mujer. Independientemente del estatus del tumtum y del hermafrodita, los siete días de impureza de la mujer y sus treinta y tres días subsiguientes de pureza quedan subsumidos en los catorce días de impureza y sesenta y seis días de pureza por una mujer.

Si el feto emergió en pedazos, o si emergió invertido, es decir, con los pies primero y no con la cabeza, cuando la mayor parte de sus miembros emerge, su estatus es como el de un niño nacido, con respecto a la impureza de una mujer después del parto. Si el feto emergió de la manera usual, con la cabeza primero, no se considera nacido hasta que emerja la mayor parte de su cabeza. ¿Y qué es considerado la mayor parte de su cabeza? Es desde que emerge su frente.

GEMARA: La Guemará pregunta: Ahora que, con respecto a una mujer que da a luz solo un tumtum, o solo un hermafrodita, la mishná establece que ella deberá observar las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer, ya que el sexo de la criatura es incierto, ¿es necesario que la mishná dictamine que, si una mujer da a luz gemelos, un tumtum y un varón, o un hermafrodita y un varón, ella deberá observar las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer?

La Guemará responde: Era necesario que la mishná expusiera esta halakha, no sea que digas que, puesto que Rabí Yitzḥak dice que el sexo de un feto se determina en el momento de la concepción, de modo que si la mujer emite semen primero da a luz a un varón, y si el hombre emite semen primero da a luz a una mujer, por lo tanto se podría decir que, puesto que este descendiente que nació con el tumtum o hermafrodita es varón, entonces aquel tumtum o hermafrodita también es varón. En consecuencia, la mishná nos enseña que la mujer deberá observar también las restricciones de una mujer que dio a luz a una niña, ya que se puede decir que quizá ambos, el hombre y la mujer, emitieron semen al mismo tiempo, lo que significaría que este descendiente es varón y aquel tumtum o hermafrodita es mujer.

§ Rav Naḥman dice que Rav dice: En el caso de un tumtum y un hermafrodita que vieron una secreción blanca parecida a la gonorrea [ziva], por la cual un hombre es impuro, o que emitieron una secreción roja que tenía la apariencia de sangre menstrual, por la cual una mujer es impura, si entraron en el Templo no son responsables por entrar en el Templo en estado de impureza, ya que quizá sean puros, de acuerdo con su verdadero sexo. Y si tocaron teruma después de tal secreción, no se quema la teruma debido a su contacto, ya que aunque la teruma impura debe quemarse, la impureza en este caso es incierta.

Si un tumtum y un hermafrodita vieron blancozivay rojo sangre como uno, es decir, emitieron tanto ziva como sangre y por lo tanto son impuros independientemente de su sexo, ellos todavía no son responsables por entrar al Templo, pero se quema teruma debido a su contacto. La razón por la que no son responsables por entrar al Templo, a pesar del hecho de que son definitivamente impuros, es que está dicho: “Tanto hombre como mujer