un grano de suciedad en cierto lugar de la mezcla. Ese grano de suciedad queda así anulado por el polvo del cadáver, y, en consecuencia, la medida del polvo aumenta.

Más bien, Rabá dijo que esta es la razón de la opinión de Rabí Shimón: La halakha con respecto a un cadáver en su estado final de polvo es como la halakha en su estado inicial de descomposición: Así como con respecto a su estado inicial, si otra materia se mezcla con el cadáver en descomposición, ello sirve como anulación [gangilon] de la impureza del cadáver, ya que el polvo de un cadáver descompuesto puede transmitir impureza solo si no está mezclado con el polvo de ninguna otra sustancia, así también, en el estado final del cadáver como polvo, si otra materia se mezcla con él, ello sirve como anulación de la impureza del polvo.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la fuente de la halakha de que el polvo de un cadáver transmite impureza solo si no está mezclado con el polvo de ninguna otra sustancia? La Guemará responde: Como se enseña en una baraita: ¿Cuál es el cadáver que tiene la halakha de polvo, es decir, cuyo polvo transmite impureza; y cuál es el cadáver que no tiene la halakha de polvo? Si un cadáver fue enterrado desnudo en un ataúd de mármol o sobre un suelo de piedra, ese es un cadáver que tiene la halakha de polvo que transmite impureza. Dado que cualquier polvo que se encuentre allí debe provenir del cadáver, transmite impureza.

¿Y qué es un cadáver que no tiene la halakha de polvo? Si un cadáver fue enterrado con su manto, o en un ataúd de madera, o sobre un suelo de ladrillo, ese es un cadáver que no tiene la halakha de polvo que transmite impureza, ya que se supone que parte del polvo proviene de partículas de la ropa, la madera o los ladrillos, y el polvo de un cadáver descompuesto transmite impureza solo si no está mezclado con el polvo de ninguna otra sustancia. La baraita añade otra halakha con respecto a la impureza del polvo de un cadáver: Y los Sabios dijeron que el polvo de un cadáver es impuro solo con respecto al cadáver de una persona que murió de forma natural, excluyendo a quien fue asesinado, cuyo polvo no es impuro.

§ La Guemará vuelve a analizar el asunto mismo, es decir, la baraita citada anteriormente que aclara la opinión de Rabí Shimon: En el caso de un cucharón lleno de polvo de un cadáver en el que cayó cualquier cantidad de tierra, la casa es impura; y Rabí Shimon la considera pura. La baraita continúa: En el caso de un cucharón lleno de polvo de un cadáver que fue esparcido en la casa, la casa es impura. Siempre que haya una cantidad suficiente de polvo en la casa, la casa es impura, incluso si el polvo está esparcido. Y Rabí Shimon la considera pura.

La Guemará comenta: Y es necesario que la baraita exponga ambas halakhot. Pues, si la baraita nos hubiera enseñado solo la primera halakha, con respecto al polvo de un cadáver en el que se mezcló tierra, se podría haber pensado que es específicamente en ese caso donde los Rabinos dicen que la casa es impura, porque el polvo está concentrado en un solo lugar; pero si el polvo estuviera disperso, se podría decir que los Rabinos conceden a Rabí Shimón que la casa es pura. El razonamiento es que si un objeto cubre una acumulación de polvo de un cadáver insuficiente para volverlo impuro y también cubre otra acumulación de tamaño similar, que juntas constituyen una cantidad suficiente para volver impuros al objeto y a todo lo que está debajo de él, no es impuro.

Y si la baraita nos hubiera enseñado la halajá solo con respecto a este segundo caso, en el que el polvo del cadáver fue esparcido, se podría haber pensado que es específicamente en este caso que Rabí Shimón dice que la casa es pura, ya que un objeto que se cierne sobre una cantidad insuficiente del polvo de un cadáver y también se cierne sobre otra cantidad, donde juntas estas cantidades constituyen una cantidad suficiente para hacer impuro al objeto, no es impuro. Pero en aquel primer caso, donde tierra fue mezclada con el polvo del cadáver, se podría decir que Rabí Shimón concede a los Rabinos que la casa es impura. Por lo tanto, es necesario que la baraita enseñe ambos casos.

Hay otra disputa entre Rabí Shimon y los Rabinos que se enseña en otra mishná (Oholot 2:2): Si una casa contiene un cucharón lleno de tierra de un cementerio y un poco más, la casa es impura; y Rabí Shimon la considera pura. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de los Rabinos? La Guemará responde: Consideran la casa impura ya que es imposible que un poco más que un cucharón lleno de tierra de un cementerio no contenga un cucharón lleno de polvo de un cadáver.

§ La Guemará pregunta: Ahora que dices que la razón por la que Rabí Shimon considera pura la casa, en un caso en que contiene polvo de un cadáver con tierra mezclada, es que, en su opinión, la halajá de un cadáver en su estado final de polvo es como la halajá en su estado inicial de descomposición, entonces con respecto a un caso en que hay una placenta en la casa, ¿cuál es la razón por la que Rabí Shimon considera pura la casa? Rabí Yoḥanan dice: Los Sabios trataron este asunto, es decir, consideraron pura la casa, debido a la anulación del feto desintegrado por la mayoría de la sangre que salió durante el aborto espontáneo, en la cual estaba mezclada la placenta.

Y Rabí Yoḥanan sigue, en este asunto, su línea de razonamiento, como dice Rabí Yoḥanan: Rabí Shimon y Rabí Eliezer ben Ya’akov ambos dijeron lo mismo, es decir, ambos emitieron fallos basados en el mismo principio. La declaración pertinente de Rabí Shimon es la que dijimos, es decir, que si una mujer expulsó una placenta, la casa es pura, ya que el feto queda anulado por la sangre que salió durante el aborto espontáneo. Rabí Eliezer ben Ya’akov dijo aquello que se enseña en una mishná (Bekhorot 21a): Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: En el caso de un animal grande que expulsó una masa de sangre coagulada, esa masa debe ser enterrada, pues quizá había allí un feto macho, que fue consagrado como primogénito cuando emergió, y el animal queda exento de que cualquier futura cría sea considerada primogénita.

Y el rabino Ḥiyya enseña una baraitacon respecto a esa halakha: La masa de sangre coagulada no transmite impureza ritual, ni por contacto físico ni por llevarla. No tiene el estatus de carcasa de un animal no sacrificado, que sí transmite impureza de tales maneras. La Guemará pregunta: Pero dado que la masa no transmite impureza, ni por contacto ni por llevarla, lo que indica que no se considera un feto, ¿por qué debe ser enterrada? La Guemará responde: Debe ser enterrada para dar a conocer que el animal está exento de que su futura descendencia sea contada como primogénito.

La Guemará pregunta: Si la descendencia posterior del animal no se cuenta como primogénito, evidentemente la masa es tratada como una cría plenamente formada. Pero, si es así, ¿por qué enseña Rabí Ḥiyya que no transmite impureza, ni por contacto físico ni por transporte? Rabí Yoḥanan dice: Es debido a la anulación halájica de una sustancia extraña en una mayoría de sustancias permitidas, cuestión que los Sabios trataron, para excluirla de la impureza por contacto o transporte. En otras palabras, el feto es considerado una cría plenamente formada, pero no transmite impureza, porque queda anulado por el resto de la masa coagulada.

§ La Guemará retoma su discusión sobre la opinión de Rabí Shimón de que, si una mujer expulsa una placenta en una casa, la casa es pura. Rabí Ami dice que Rabí Yoḥanan dice: Y Rabí Shimón concede que su madre es impura con la impureza de una mujer después del parto.

Cierto anciano dijo a Rabí Ami: Te explicaré la razón de la afirmación de Rabí Yoḥanan. Como dice el versículo: “Si una mujer concibe y da a luz un varón, será impura siete días; como en los días de la menstruación de su enfermedad será impura” (Levítico 12:2). Esto indica que incluso si una mujer da a luz una descendencia que es similar solo a la semilla que concibió, es decir, si la descendencia se licuó y llegó a ser similar al semen, la mujer es impura con la impureza de una mujer después del parto.

§ Reish Lakish dice: En el caso de un feto en un saco gestacional, que fue aplastado en su líquido amniótico al ser sacudido violentamente, se considera como un cadáver que fue deformado, y por lo tanto no transmite impureza a otros objetos que estén bajo el mismo techo.

Rabí Yoḥanan le dijo a Reish Lakish: ¿De dónde derivamos que un cadáver que fue deformado es puro? Si decimos que esto se deriva de lo que dice Rabí Shabbtai, que Rabí Yitzḥak de Migdal [Migdala’a] dice, y algunos dicen de lo que Rabí Yitzḥak de Migdal dice que Rabí Shabbtai dice, eso no puede ser correcto. La Guemará cita la declaración pertinente: Con respecto a un cadáver que fue quemado pero cuya forma [veshildo] todavía existe, es decir, todavía tiene la forma de un cadáver humano, es impuro. Hubo un incidente con tal cadáver, y los Sabios declararon impuros todos los objetos que estaban bajo las grandes aberturas de la casa donde se encontraba el cadáver, ya que esas aberturas eran aptas para sacar el cadáver de la casa a través de ellas.