la rigurosidad de dos crías, como digo: Quizás el saco gestacional de esta placenta, que contenía la cría, se desintegró, y la placenta del saco gestacional que contenía al feto con forma de animal también se desintegró. Si es así, hay dos crías, y como es posible que una sea macho y la otra hembra, la madre debe observar las restricciones de quien dio a luz tanto a un macho como a una hembra. En cualquier caso, esta baraita es una refutación concluyente de la afirmación de Rabí Yehuda HaNasi de que es imposible que una placenta esté unida a un feto que tenga la forma de un ave.

§ Rabba bar Sheila dice que Rav Mattana dice que Shmuel dice: Ocurrió un incidente en el que los Sabios atribuyeron la placenta que una mujer expulsó a un recién nacido que había nacido hasta diez días antes. Y Shmuel añadió que los Sabios dijeron que se atribuye una placenta a un recién nacido solo en el caso de una placenta que sale después de que el recién nacido haya nacido. En cambio, una placenta que sale antes de que nazca el recién nacido no se atribuye a ese recién nacido.

Rabba bar bar Ḥana dice que Rabí Yoḥanan dice: Hubo un incidente en el que los Sabios atribuyeron la placenta a un recién nacido que había nacido hasta veintitrés días antes. Rav Yosef le dijo, corrigiendo su declaración: Tú nos dijiste en otra ocasión que el recién nacido había nacido hasta veinticuatro días antes.

Rav Aḥa, hijo de Rav Avira, dice que Rabí Yitzḥak dice: Hubo un incidente en el que una mujer estaba embarazada de gemelos, y un feto permaneció en el vientre durante treinta y tres días después del otro de que naciera. Rav Yosef le dijo: Tú nos dijiste en otra ocasión que el segundo feto nació treinta y cuatro días después del primero.

La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice que si una mujer da a luz a un bebé en su noveno mes, puede dar a luz prematuramente (véase Rosh HaShana 11a). Encuentras una situación en la que podría haber tal diferencia entre los nacimientos de los dos gemelos si la formación de uno de los fetos gemelos se completó al final del séptimo mes, y nace en esa etapa, y la formación del otro se completó al comienzo del noveno mes, y nace entonces. En tal caso, puede haber una diferencia de treinta y cuatro días entre los nacimientos. Pero según quien dice que una mujer que da a luz a un bebé en su noveno mes no puede dar a luz prematuramente, sino que da a luz al final del noveno mes, ¿qué hay para decir?

La Guemará responde que se deben invertir las afirmaciones: la diferencia de treinta y tres días fue establecida con respecto a un caso de placenta que fue expulsada un período prolongado después del nacimiento de la cría, mientras que el lapso de veintitrés días fue establecido con respecto a un caso de una cría que nació después de su gemelo.

Rabí Avin bar Rav Adda dice que Rav Menaḥem de la aldea de She’arim, y algunos dicen que era de Beit She’arim, dice: Un incidente ocurrió en el que una cría permaneció en el vientre después de que la otra nació durante tres meses, y ambos gemelos están sentados ante nosotros en la casa de estudio. ¿Y quiénes son? Son Yehuda y Ḥizkiyya, los hijos del rabino Ḥiyya.

La Guemará pregunta: ¿Pero no dijo el Maestro que una mujer no puede quedar embarazada y volver a quedar embarazada de otra descendencia mientras está embarazada de la primera? Abaye dice: Ambos gemelos fueron concebidos al mismo tiempo; fue una gota de semen y se dividió en dos. La formación de uno se completó al comienzo del séptimo mes, y la formación del otro se completó al final del noveno mes.

§ La mishná enseña que, si hay una placenta en la casa, la casa es impura, en el sentido de que todo lo que está bajo el techo contrae impureza transmitida por un cadáver. Los Sabios enseñaron en una baraita: Si hay una placenta en la casa, la casa es impura. La razón no es que el estatus de una placenta sea el de un feto; más bien, es que no hay placenta sin un feto, y el feto volvió impuro el contenido de la casa. Esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei, Rabí Yehuda y Rabí Shimon consideran el contenido de la casa puro.

Estos Sabios dijeron a Rabí Meir: ¿No concedes que si las personas llevaron la placenta a la habitación exterior de la casa en una vasija, que la habitación es pura? Rabí Meir les dijo en respuesta: En efecto, esa habitación es pura; pero por qué es así? Porque el feto ya no existe, es decir, presumiblemente se desintegró mientras era trasladado de un lugar a otro.

Estos Sabios le dijeron: Así como la cría no existe cuando la placenta es trasladada a la habitación exterior, así tampoco existe cuando la placenta está en la habitación interior. En otras palabras, la cría presumiblemente se desintegró mientras era trasladada desde el útero de la mujer hasta el lugar de la casa donde se encuentra. Rabí Meir les dijo: Una situación en la que la cría se desintegró una vez, cuando la placenta fue trasladada a su primera ubicación en la casa, no es comparable a un caso en el que la cría se desintegró dos veces, es decir, cuando la placenta fue trasladada primero a la habitación interior de la casa y luego a la habitación exterior.

§ Rav Pappa se sentó detrás de Rav Beivai en la casa de estudio delante de su maestro Rav Hamnuna, y se sentó y dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabbi Shimon, de que una casa en la que hay una placenta es pura? Él sostiene que, con respecto a cualquier elemento que tenga impureza ritual con la cual se mezcló un elemento de otro tipo, este queda anulado por el otro elemento y es puro. En consecuencia, en el caso de un feto que se desintegró, el feto desintegrado queda anulado por la sangre del parto.

Rav Pappa dijo a Rav Beivai, que era un erudito mayor que él, y a Rav Hamnuna, su maestro: Esta es también la razón de la opinión de Rabbi Yehuda y Rabbi Yosei, quienes están de acuerdo con Rabbi Shimon en la baraita anterior. Rav Beivai y Rav Hamnuna se rieron de él: ¿Qué tiene de diferente la opinión de Rabbi Yehuda y Rabbi Yosei? Dado que la declaración de Rabbi Shimon también se les atribuye a ellos, es obvio que su razonamiento es el mismo.

Rav Pappa dijo con respecto a este incidente: Una persona debe decir algo incluso tan obvio como esto, y no debe guardar silencio en presencia de su maestro, a pesar de la posibilidad de que otras personas puedan reírse de él, pues está dicho: “Si has obrado neciamente al enaltecerte, o si has tramado intrigas [zammota], pon tu mano sobre tu boca” (Proverbios 30:32). Quien actúa “neciamente” en asuntos de Torah al no vacilar en expresar afirmaciones que podrían ser ridiculizadas, finalmente será exaltado y enaltecido. Por el contrario, quien se amordaza [zamam] debido a la vergüenza terminará con la mano sobre la boca, incapaz de responder a las preguntas que se le planteen.

Con respecto a la opinión de Rabí Shimon de que la mujer es pura porque el feto queda anulado por la sangre del parto, la Guemará señala: Y Rabí Shimon sigue su línea habitual de razonamiento, como se enseña en una baraita: En el caso de una cucharada colmada [melo tarvad] de polvo de un cadáver, que es la cantidad mínima que vuelve impuro todo lo que hay en una casa, en la que cayó cualquier cantidad de tierra, la casa está impura; y Rabí Shimon la considera pura.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Shimon? ¿Por qué la casa es pura cuando contiene un cucharón lleno de polvo de un cadáver? Rabba dijo: Encontré a los Sabios de la casa de estudio de Rav sentados y diciendo: La razón por la que Rabí Shimon considera pura la casa es que es imposible que no haya dos granos de tierra que sean más que un grano de polvo del cadáver, en cierto lugar de la mezcla. Y, como ese grano de polvo del cadáver queda anulado por la tierra, la cantidad de polvo que permanece es insuficiente para impurificar la casa.

Y les dije: Al contrario, según este razonamiento la casa ciertamente debería ser impura, pues es imposible que no haya allí dos granos de polvo del cadáver que sean más de