תַּנּוּרֵי בָּנוֹת טֶפַח! דְּתַנְיָא: תַּנּוּר תְּחִלָּתוֹ אַרְבָּעָה וּשְׁיָרָיו אַרְבָּעָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
hornos de juguete con los que juegan las niñas, cuya medida mínima con respecto a la impureza ritual también es de un palmo? Como se enseña en una mishná (Kelim 5:1): Un horno de barro en su estado original, sin romperse, es susceptible de impureza ritual si mide cuatro palmos de alto. Y con respecto a un horno que se volvió impuro y luego fue roto, si sus restos incluyen una pieza de cuatro palmos de alto, esa pieza permanece impura. Esta es la declaración de Rabí Meir.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים? בְּגָדוֹל, אֲבָל בְּקָטָן — תְּחִלָּתוֹ כֹּל שֶׁהוּא מִשֶּׁתִּגָּמֵר מְלַאכְתּוֹ, וּשְׁיָרָיו בְּרוּבּוֹ.
Y los Rabinos dicen: ¿En qué caso se dice esta declaración? Se dice en el caso de un horno grande, hecho para uso regular; pero con respecto a un horno pequeño hecho para que las niñas jueguen con él, en su estado original, cualquier tamaño es suficiente para que sea susceptible de contraer impureza. Una vez completada su fabricación, si el horno entonces se vuelve impuro y posteriormente se rompe, si sus restos incluyen una pieza que contiene la mayor parte del horno, esa pieza permanece impura.
וְכַמָּה ״כֹּל שֶׁהוּא״? אָמַר רַבִּי יַנַּאי: טֶפַח, שֶׁכֵּן עוֹשִׂין תַּנּוּרֵי בָּנוֹת טֶפַח. בִּפְלוּגְתָּא לָא קָמַיְירֵי.
La Guemará explica: ¿Y cuán pequeño es el tamaño definido por la mishná como cualquier tamaño? Rabí Yannai dice: Un palmo, ya que la gente hace hornos de juguete para niñas de un palmo de altura. Este es otro ejemplo de un objeto que tiene una medida mínima de un palmo, además de los cinco objetos enumerados por Rabí Oshaya. La Guemará responde: Rabí Oshaya no está hablando de asuntos sujetos a disputa, como la medida mínima de un horno.
הַשְׁתָּא דַאֲתֵית לְהָכִי, הָא נָמֵי פְּלוּגְתָּא הִיא. דְּקָתָנֵי סֵיפָא: אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: לֹא אָמְרוּ טֶפַח אֶלָּא מִן הַתַּנּוּר וְלַכּוֹתֶל.
La Guemará añade: Ahora que has llegado a esta respuesta, el hecho de que Rabí Oshaya no mencione una piedra que sobresale de un horno puede explicarse de la misma manera, ya que estahalakhatambién está sujeta a una disputa. Como la cláusula final de esa mishná (Kelim 5:2) enseña que Rabí Yehuda dijo: Cuando los Sabios dijeron que una piedra que sobresale de un horno se considera un asa si sobresale un palmo, lo dijeron solo con respecto a una piedra que sobresale del horno y hacia la pared. Si la piedra sobresale más que eso, no se considera un asa, ya que es probable que sea retirada para que el horno pueda acercarse más a la pared. Pero si la piedra sobresale hacia el espacio de la casa, se considera un asa del horno incluso si sobresale más de un palmo.
וְהָאִיכָּא מִסְגֶּרֶת טֶפַח! בְּדִכְתִיבָן לָא קָא מַיְירֵי, וְהָאִיכָּא כַּפּוֹרֶת טֶפַח, בְּקָדָשִׁים לָא קָמַיְירֵי.
La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero acaso no está el marco de la Mesa en el Templo, que tiene un palmo de ancho, como se declara en la Torah (Éxodo 25:25)? La Guemará responde: Rabí Oshaya no se ocupa de asuntos que están escritos en la Torah. La Guemará pregunta además: ¿Pero acaso no está la Cubierta del Arca, que tiene un palmo de grosor, y cuya medida no está escrita explícitamente en la Torah? La Guemará responde: Rabí Oshaya no se ocupa de objetos consagrados.
וְהָאִיכָּא דַּיָּהּ לַקּוֹרָה שֶׁהִיא רְחָבָה טֶפַח! בִּדְרַבָּנַן לָא קָמַיְירֵי, אֶלָּא בְּדִכְתִיבָן וְלָא מְפָרְשִׁי שִׁיעוּרַיְיהוּ.
La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no existe la halajá de una viga transversal, colocada sobre la entrada de un callejón para permitir llevar objetos en el callejón en Shabat, y la halajá es que es suficiente con que una viga sea de un palmo de ancho? La Guemará responde: Rabí Oshaya no está tratando asuntos de ley rabínica. Más bien, él habla solo de asuntos que están escritos en la Torah pero cuya medida no está explícita en la Torah.
יָתֵיב רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל בַּר מָרְתָא קַמֵּיהּ דְּרַב כָּהֲנָא, וְיָתֵיב וְקָאָמַר: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל שְׁלֹשָׁה יָמִים הָרִאשׁוֹנִים תּוֹלִין אֶת הַשִּׁלְיָא בַּוָּלָד, מִכָּאן וְאֵילָךְ חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר.
§ Rav Yitzḥak bar Shmuel bar Marta se sentó ante Rav Kahana, y se sentó y dijo que Rav Yehuda dice que Rav dice: Durante todos los primeros tres días después de que una mujer da a luz, si expulsa la placenta, atribuimos la placenta a la cría. No hay preocupación de que esta placenta indique el aborto de otra cría. A partir de este punto en adelante, una vez transcurridos tres días desde el parto, si la mujer expulsa una placenta, nos preocupa que pudiera haber habido otra cría en la placenta, y se le aplican las halakhot de una mujer que expulsó una cría.
אֲמַר לֵיהּ: וּמִי אָמַר רַב הָכִי? וְהָאָמַר רַב: אֵין הַוָּלָד מִתְעַכֵּב אַחַר חֲבֵירוֹ כְּלוּם! אִישְׁתִּיק. אֲמַר לֵיהּ: דִּלְמָא כָּאן בְּנֵפֶל, כָּאן בְּבֶן קַיָּימָא?
Rav Kahana le dijo a Rav Yitzḥak bar Shmuel: ¿Y Rav dijo esto? ¿Pero acaso Rav no dijo que una cría no permanece en el vientre en absoluto después de que otra cría haya nacido? Rav Yitzḥak bar Shmuel guardó silencio. Rav Kahana le dijo: Quizás no haya contradicción entre las dos declaraciones de Rav, pues aquí, donde indica que una segunda cría puede salir incluso tres días después de la primera, la referencia es a un caso en que la primera cría es un recién nacido no viable, mientras que allí, en la declaración de que una segunda cría no permanece en el vientre después de que nació la primera, se refiere a un caso en que la primera cría es viable.
אֲמַר לֵיהּ: אַתְּ אָמְרַתְּ לִשְׁמַעְתְּתֵיהּ דְּרַב בְּפֵירוּשׁ? אָמַר רַב הָכִי: הִפִּילָה נֵפֶל וְאַחַר כָּךְ הִפִּילָה שִׁלְיָא — כָּל שְׁלֹשָׁה יָמִים תּוֹלִין אֶת הַשִּׁלְיָא בַּוָּלָד, מִכָּאן וְאֵילָךְ חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר. יָלְדָה וְאַחַר כָּךְ הִפִּילָה שִׁלְיָא — אֲפִילּוּ מִכָּאן וְעַד עֲשָׂרָה יָמִים אֵין חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר.
Rav Yitzḥak bar Shmuel le dijo: ¿Eres tú quien dice esta explicación de la halakha de Rav por tu propia cuenta? En efecto, Rav dijo esto explícitamente: Si una mujer expulsó un recién nacido no viable y posteriormente expulsó una placenta, durante los primeros tres días atribuimos la placenta a la cría. A partir de este punto en adelante, si expulsó una placenta nos preocupa que contuviera otra cría. Si ella dio a luz una cría viable y posteriormente expulsó una placenta, incluso desde ahora y hasta diez días después del parto no nos preocupa que la placenta contuviera otra cría.
שְׁמוּאֵל וְתַלְמִידִי דְּרַב וְרַב יְהוּדָה הֲווֹ יָתְבִי, חָלֵיף וְאָזֵיל רַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ דְּרַב מְנַשְּׁיָא מִדְּוִיל לְאַפַּיְיהוּ, בָּאלַי וְאָתֵי. אֲמַר: אָתֵי לַן גַּבְרָא דְּרָמֵינַן לֵיהּ בְּגִילָא דְּחִטְּתָא וּמִרְמֵי וּמִדְחֵי.
La Guemará relata: Shmuel, los estudiantes de Rav y Rav Yehuda estaban sentados juntos. Rav Yosef, hijo de Rav Menashya de D’vil, estaba pasando cerca y caminando hacia ellos, es decir, caminaba en su dirección, y venía apresuradamente. Shmuel dijo a su grupo: Un hombre viene hacia nosotros al que se puede derribar con una paja de trigo, y cae y se queda caído. En otras palabras, no puede refutar ni siquiera una objeción menor a sus opiniones.
אַדְּהָכִי אֲתָא, אֲמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל: מַאי אָמַר רַב בְּשִׁלְיָא? אֲמַר לֵיהּ: הָכִי אָמַר רַב: אֵין תּוֹלִין אֶת הַשִּׁלְיָא אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁל קְיָימָא. שַׁיְילִינְהוּ שְׁמוּאֵל לְכׇל תַּלְמִידֵי דְּרַב, וְאָמְרִי לֵיהּ: הָכִי. הֲדַר חַזְיֵיהּ לְרַב יְהוּדָה בִּישׁוּת.
Mientras tanto, Rav Yosef, hijo de Rav Menashya, llegó. Shmuel le dijo: ¿Qué dijo Rav con respecto a una placenta? Rav Yosef le dijo que esto es lo que Rav dijo: Una placenta se atribuye solo a algo viable, es decir, a una cría viable. Posteriormente, Shmuel preguntó a todos los alumnos de Rav que estaban presentes si Rav realmente dijo eso, y ellos le dijeron que Rav en efecto dijo eso. Entonces Shmuel miró severamente a Rav Yehuda, ya que Rav Yehuda también era alumno de Rav, pero no había transmitido esta halakha a Shmuel después de la muerte de Rav.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יוֹסֵי בֶּן שָׁאוּל מֵרַבִּי: הַמַּפֶּלֶת דְּמוּת עוֹרֵב וְשִׁלְיָא מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: אֵין תּוֹלִין אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁיֵּשׁ בְּמִינוֹ שִׁלְיָא.
§ Rabí Yosei ben Shaul preguntó a Rabí Yehuda HaNasi: En el caso de una mujer que expulsa un elemento con forma de cuervo y también hay una placenta, ¿cuál es la halakha? ¿Se atribuye la placenta al elemento expulsado, o existe la preocupación de que la placenta pudiera haber contenido otra cría? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Se atribuye una placenta solo a un elemento cuya especie tiene placenta. Dado que los cuervos no tienen placenta, la placenta no puede asociarse con ese elemento expulsado.
קְשׁוּרָה בּוֹ מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שָׁאַלְתָּ. אֵיתִיבֵיהּ: הַמַּפֶּלֶת מִין בְּהֵמָה חַיָּה וָעוֹף וְשִׁלְיָא עִמָּהֶן, בִּזְמַן שֶׁהַשִּׁלְיָא קְשׁוּרָה עִמָּהֶן — אֵין חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר, אֵין שִׁלְיָא קְשׁוּרָה עִמָּהֶן — חוֹשְׁשִׁין לְוָלָד אַחֵר, הֲרֵינִי מֵטִיל עֲלֵיהֶן
Rabí Yosei ben Shaul preguntó entonces a Rabí Yehuda HaNasi: Si la placenta está atada al objeto que tiene la forma de un cuervo, ¿cuál es la halakha? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Preguntaste sobre algo que no existe. Rabí Yosei ben Shaul planteó una objeción a esta respuesta a partir de una baraita: Con respecto a una mujer que expulsa una especie de animal domesticado, animal salvaje o ave, y ella expulsa una placenta con ellos, en un caso en que la placenta está atada a ellos no nos preocupa la posibilidad de otra cría. Si la placenta no está atada a ellos, nos preocupa que la placenta contuviera otra cría. Y les impongo