con respecto a los primogénitos (Bekhorot 46a), que establece que el hijo que nace después de un feto sandalia tiene el estatus de primogénito con respecto a la herencia, pero no con respecto a la obligación de redención por parte de un sacerdote. La Guemará pregunta: ¿Para qué asunto es relevante esa halakha? Dado que el feto sandalia tiene un gemelo que nace con él, el hijo posterior está en cualquier caso exento de redención.

La Guemará responde: Esa halakha es relevante para un caso en el que el gemelo del feto sandalia sale del útero después de él. La mishná enseña que, dado que el feto sandalia nació primero, su gemelo es considerado primogénito con respecto a la herencia, pero no es primogénito con respecto a la redención de un cohen.

La Guemará analiza la halajá con respecto a una mujer que expulsó un feto en forma de sandalia, como aprendimos en una mishná en el tratado de Keritot (7b), que establece que tal mujer trae la ofrenda de una mujer que dio a luz. La Guemará pregunta: ¿Para qué asunto es relevante esa halajá? En cualquier caso, esa mujer está obligada a traer la ofrenda de una mujer que dio a luz, debido al gemelo.

La Guemará responde: Es necesario que la mishná establezca que si una mujer da a luz una cría plenamente formada por medio de cesárea, y un feto sandalia de manera regular a través del útero, en tal caso ella trae una ofrenda por el nacimiento del feto sandalia, a pesar del hecho de que no trae una ofrenda por la cría plenamente formada, ya que no se trae una ofrenda por un parto por cesárea.

La Guemará pregunta: Pero según Rabí Shimon, que dijo que una cría que es extraída por medio de cesárea es considerada una cría plenamente válida, y su madre efectivamente trae una ofrenda, ¿qué hay que decir? ¿Por qué es necesario que la mishná enuncie esta halajá si la mujer debe traer una ofrenda independientemente del feto sandalia?

Rabí Yirmeya dice: Es necesario que la mishná establezca que si una mujer da a luz a la criatura completamente formada mientras es gentil, cuando las halakhot de una mujer después del parto no se le aplican, y de inmediato se convierte al judaísmo y da a luz al feto sándalo después de convertirse y quedar obligada a observar las halakhot de una mujer después del parto, ella trae una ofrenda por el feto sándalo.

Los Sabios dijeron las respuestas a estas preguntas ante Rav Pappa, y le preguntaron: ¿Y son correctas estas respuestas? ¿Puede sugerirse que el feto sandalia nació antes o después del feto gemelo? ¿Pero no se enseña en una baraita que cuando un feto sandalia y la descendencia plenamente formada salen del útero, salen solo envueltos uno alrededor del otro?

Rav Pappa dijo en respuesta: Concluye de ello que el feto sandalia y su gemelo no yacen lado a lado, sino que la cría plenamente formada encuentra al feto sandalia a la mitad de su altura; es decir, la cabeza de la cría plenamente formada presiona el abdomen del feto sandalia. Y, cuando nacen, la cría plenamente formada empuja al feto sandalia hacia la dirección a la que apunta su cabeza, hacia la entrada del útero, haciendo que el feto sandalia nazca primero. Por lo tanto, la mishná con respecto a los primogénitos puede explicarse como refiriéndose a un caso en el que los fetos salieron del útero con sus cabezas primero, ya que en tal caso el feto sandalia emerge primero. En cambio, la mishná en el tratado Karetot se refiere a un caso en el que salieron con los pies primero, ya que en tal caso la cría plenamente formada emerge primero.

Rav Huna bar Taḥlifa dice en nombre de Rava: Tú puedes incluso decir que los dos fetos yacen precisamente uno al lado del otro, y debes invertir la halakha de Rav Pappa para que diga lo siguiente: Con respecto a los primogénitos, la referencia es a un caso en que los fetos salieron con los pies primero. En tal caso, la cría plenamente formada, que tiene vida, se queda trabada y no sale tan rápidamente, mientras que el feto sándalo, que no tiene vida, se desliza hacia afuera y emerge primero. En el tratado Karetot, se refiere a un caso en que los fetos salieron con las cabezas primero. En tal caso, con respecto a la cría plenamente formada, que tiene vida, una vez que su cabeza emerge eso se considera un nacimiento, mientras que el feto sándalo se considera nacido solo cuando la mayor parte de su cuerpo emerge.

MISHNÁ: Si hay una placenta en la casa, la casa es ritualmente impura, en el sentido de que todo lo que está bajo el techo contrae la impureza transmitida por un cadáver. La razón no es que el estatus de una placenta sea el de un feto; más bien, no hay placenta sin feto. Está claro que la placenta contenía un feto que se desintegró después del aborto espontáneo. Ese feto volvió impuro el contenido de la casa.

Rabí Shimon dice: La casa no se convierte en una tienda sobre un cadáver, ya que, aunque había habido un feto en la placenta, el feto se desintegró, convirtiéndose en sangre, antes de salir del útero, y quedó anulado por la mayor parte de la sangre que acompañó el aborto espontáneo.

GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron en una baraita con respecto a la apariencia de la placenta: Al comienzo del embarazo, la placenta es tan delgada que es similar a un hilo de la trama, y al final del embarazo es mucho más ancha, similar en anchura a un altramuz. Y la placenta es hueca como una trompeta, y no hay placenta cuya longitud sea menor que un palmo. Rabí Shimon ben Gamliel dice: Una placenta es similar al buche de los gallos, del cual emerge el intestino delgado.

Dado que la baraita establece que la longitud mínima de una placenta es de un palmo, la Guemará cita otra baraita que enumera distintos elementos cuyo estatus halájico depende de una medida mínima de un palmo. Fue enseñado por Rabí Oshaya, el más joven [ze’eira] del grupo [demin ḥavrayya] de Sabios: Hay cinco elementos cuya medida mínima es un palmo, y estos son: Una placenta, el shofar para tocar en Rosh HaShaná, la espina dorsal de un lulav que debe tomarse en Sucot, el ancho de la pared de una sucá, y el hisopo [veha’ezov]. El hisopo se usa para la purificación de un leproso y para la preparación de las cenizas de una vaca roja, a fin de rociarlas con agua sobre alguien que es ritualmente impuro debido a la impureza transmitida por un cadáver.

La Guemará explica: La halajá con respecto a una placenta expulsada es la que expusimos arriba. La halajá de un shofar es como se enseña en una baraita: ¿Cuál es la medida de la longitud de un shofar para tocarlo en Rosh HaShaná? Rabí Shimón ben Gamliel explicó: Debe ser lo bastante largo como para que, cuando uno lo sostiene en su mano con cuatro dedos, pueda verse sobresaliendo por un lado de su mano y por el otro lado, es decir, al menos un palmo.

¿Cuál es la halakha con respecto a la espina de un lulav? Es como dijo Rabí Parnakh que Rabí Yoḥanan dice: La espina de un lulav debe sobresalir al menos un palmo más allá de la rama de mirto que está atada con él. La halakha de la pared de una sukka es como se enseña en una baraita: Una sukka es válida solo si tiene dos particiones completas en el sentido estándar, cerrando completamente cada uno de esos dos lados y midiendo al menos siete palmos, y una tercera pared que mida incluso un palmo. Si la tercera pared mide menos de un palmo, la sukka es inválida. Finalmente, la halakha con respecto al hisopo se establece en una baraitaque enseña Rabí Ḥiyya: El hisopo usado para la purificación de un leproso y para la preparación de las cenizas de una vaca roja debe medir al menos un palmo.

Rabí Ḥanina bar Pappa dice que Sheila de Kefar Temarta enseñó como mnemónico: Hay tres baraitot, con respecto a una placenta, un shofar y la pared de una sukka, y hay dos halakhot independientes de amora’im, de la espina de un lulav y del hisopo, en las que se requiere la medida mínima de un palmo. La Guemará pregunta: ¿Hay dos halakhot de amora’im en esta lista? Hay solo una declaración, con respecto a la espina de un lulav. La halakha del hisopo se enseña en una baraita por Rabí Ḥiyya. Abaye dice: Revisa la redacción de esa declaración, para que no diga que Rabí Ḥiyya enseñó una baraita; más bien, di que Rabí Ḥiyya dice él mismo que el hisopo debe medir al menos un palmo, es decir, esa halakha no se enseña en una baraita.

La Guemará pregunta: ¿Y no hay más casos en los que la medida mínima es de un palmo, aparte de esos cinco enumerados por Rabí Oshaya? ¿Pero no está la siguiente mishná (Oholot 3:7), que trata del tamaño mínimo de una tienda que transmite impureza ritual: Un espacio cúbico que mide un palmo por un palmo con una altura de un palmo transmite impureza ritual. Si hay un cadáver en ese espacio, la impureza se transmite a todas las personas, utensilios y alimentos en ese espacio. Y un espacio de ese tamaño sirve como barrera ante, es decir, detiene la propagación de la impureza ritual más allá de ese espacio.

La Guemará responde: Dijimos que hay cinco elementos cuya medida mínima es de un palmo; no dijimos nada acerca de un espacio cuya medida es de un palmo por un palmo.

La Guemará pregunta además: ¿Pero acaso no existe la siguiente mishná (Kelim 5:2): Una piedra que sobresale del horno un palmo, que se usa como asa para levantar y transportar el horno, y, de manera similar, una piedra que sobresale de la estufa tres dedos se considera que tiene una conexión con el horno o la estufa con respecto a la impureza ritual. En consecuencia, si el horno o la estufa se vuelven impuros, entonces el asa de piedra, que está clasificada como parte del horno, también queda impura. Si el asa es más larga que eso, la longitud adicional será retirada, por lo que no se considera parte del horno.

La Guemará responde: Cuando dijimos que hay cinco elementos cuya medida mínima es de un palmo, nos referíamos a casos en los que, si es menos de un palmo, es inválido para el propósito del objeto. Pero aquí, donde una piedra saliente de un palmo de largo se considera un asa del horno, con mayor razón es el caso de que una piedra saliente de menos de un palmo de largo es considerada un asa del horno.

La Guemará pregunta: Pero, ¿no hay