וְטוֹרְדִין אוֹתוֹ, אֶלָּא בּוֹדְקִין אוֹתוֹ בְּשֶׁמֶן — שֶׁהַשֶּׁמֶן רַךְ וּמְצַחְצְחוֹ, וְאֵין רוֹאִין אֶלָּא בַּחַמָּה.
y lo disuelve. Más bien, se lo examina con aceite, pues el aceite es suave y limpia el embrión para que pueda discernirse su sexo. Y se lo observa solo a la luz del sol.
כֵּיצַד בּוֹדְקִין אוֹתוֹ? כֵּיצַד בּוֹדְקִין אוֹתוֹ?! כִּדְאָמְרִינַן! אֶלָּא, בַּמֶּה בּוֹדְקִין אוֹתוֹ לֵידַע אִם זָכָר הוּא אִם נְקֵבָה הִיא?
La baraita continúa: ¿Cómo se examina el embrión? La Guemará expresa sorpresa ante esta pregunta: ¿Cómo se lo examina para determinar si tiene el estatus halájico de una cría? Claramente, se lo examina como nosotros acabamos de decir. Más bien, la pregunta es la siguiente: ¿De qué manera se lo examina para determinar si es macho o si es hembra?
אַבָּא שָׁאוּל בַּר נַשׁ, וְאָמְרִי לַהּ אַבָּא שָׁאוּל בַּר רֶמֶשׂ, אוֹמֵר: מֵבִיא קֵיסָם שֶׁרֹאשׁוֹ חָלָק, וּמְנַעְנֵעַ בְּאוֹתוֹ מָקוֹם, אִם מְסַכְסֵךְ — בְּיָדוּעַ שֶׁזָּכָר הוּא, וְאִם לָאו — בְּיָדוּעַ שֶׁנְּקֵבָה הִיא.
Abba Shaul bar Nash, y algunos dicen Abba Shaul bar Remash, dice: Se trae una astilla de madera cuya punta es lisa, y se la pasa a lo largo del embrión en ese lugar, es decir, el órgano sexual. Si la astilla se atasca, es decir, su movimiento no es suave, se sabe que el embrión es masculino, pues su miembro interfirió con el movimiento de la astilla. Y si la astilla no se atasca, se sabe que es femenino.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא מִלְּמַטָּה לְמַעְלָה, אֲבָל מִן הַצְּדָדִין — אֵימָא כּוֹתְלֵי בֵּית הָרֶחֶם נִינְהוּ.
Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: Enseñaron esta halakha, que si el movimiento de la astilla no es suave, entonces el embrión es varón, solo si la astilla fue movida a lo largo del órgano sexual del embrión de abajo hacia arriba; pero si fue movida desde los lados, de un lado al otro, el hecho de que no haya sido suave no prueba que el embrión sea varón, pues se puede decir que los lados del útero interfirieron.
אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: תָּנָא, ״אִם הָיְתָה נְקֵבָה — נְדוֹנָה כִּשְׂעוֹרָה סְדוּקָה״. מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן: וְדִילְמָא חוּט שֶׁל בֵּיצִים נִינְהוּ? אָמַר אַבָּיֵי: הַשְׁתָּא בֵּיצִים גּוּפַיְיהוּ לָא יְדִיעִי, חוּט שֶׁל בֵּיצִים יְדִיעַ?
Rav Adda bar Ahava dice: La versión completa de la baraita se enseña de la siguiente manera: Si era hembra, su vagina puede discernirse por la apariencia de una línea como un grano de cebada rajado, orientada a lo largo de su cuerpo. Rav Naḥman objeta a esto: Pero quizá sea no la vagina sino la hendidura entre los testículos, y el embrión sea macho. Abaye le dijo: Ahora, en esta etapa del desarrollo, los testículos del embrión mismos no son discernibles. ¿Es posible que la hendidura entre los testículos sea discernible?
אָמַר רַבִּי עַמְרָם, תָּנָא: שְׁתֵּי יַרְכוֹתָיו כִּשְׁנֵי חוּטִין שֶׁל זְהוֹרִית. וְאָמַר רַבִּי עַמְרָם עֲלַהּ: כְּשֶׁל עֵרֶב. וּשְׁנֵי זְרוֹעוֹתָיו כִּשְׁנֵי חוּטִין שֶׁל זְהוֹרִית, וְאָמַר רַבִּי עַמְרָם עֲלַהּ: כְּשֶׁל שְׁתִי.
La baraita enseña que en esta etapa un embrión no tiene la forma de brazos y piernas. Rabí Amram dice que se enseña en una baraita que cuando los brazos y las piernas de un embrión comienzan a tomar forma, sus dos muslos parecen dos hilos de carmesí [zehorit]. Y Rabí Amram dice con respecto a este asunto que los muslos parecen como dos hilos de la trama, que son más gruesos que los de la urdimbre. La baraita añade: Y sus dos brazos parecen dos hilos de carmesí. Y Rabí Amram dice con respecto a este asunto que los brazos parecen como dos hilos de la urdimbre.
אֲמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל לְרַב יְהוּדָה: שִׁינָּנָא, לָא תַּעֲבֵיד עוֹבָדָא עַד שֶׁיַּשְׂעִיר. וּמִי אָמַר שְׁמוּאֵל הָכִי? וְהָאָמַר שְׁמוּאֵל: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ חוֹשֶׁשֶׁת!
Shmuel le dijo a Rav Yehuda: Shinnana, no emitas una decisión práctica, es decir, no dictes una resolución práctica que considere impura a una mujer que expulsa un embrión en esta etapa de desarrollo, a menos que al embrión le haya crecido cabello. La Guemará pregunta: ¿Y realmente Shmuel dijo eso? ¿Pero acaso Shmuel no dice, con respecto a una mujer que expulsó un saco gestacional, que tanto en este caso, donde el líquido amniótico está turbio, como en aquel caso, donde el líquido está claro, la mujer debe temer que el saco gestacional expulsado pueda tener el estatus de descendencia, lo que significaría que ella es impura incluso sin que le haya crecido cabello al embrión?
אָמַר רַב אַמֵּי בַּר שְׁמוּאֵל: לְדִידִי מִפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל — לָחוֹשׁ חוֹשֶׁשֶׁת, יְמֵי טׇהֳרָה לָא יָהֲבִינַן לַהּ עַד שֶׁיַּשְׂעִיר.
Rav Ami bar Shmuel dice: Este asunto me fue explicado por Mar Shmuel: En cuanto a tener preocupación de que quizá ella sea impura, la mujer debe preocuparse, debido a la incertidumbre de si expulsó un feto. Pero no le otorgamos los días de pureza que siguen al período de impureza de una mujer que dio a luz, a menos que el embrión haya desarrollado cabello.
לְמֵימְרָא דִּמְסַפְּקָא לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל? וְהָא הָהוּא שְׁפִירָא דַּאֲתָאי לְקַמֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, אֲמַר: ״הָא בַּר אַרְבְּעִין וְחַד יוֹמָא״, וְחַשֵּׁיב מִיּוֹמָא דְּאָזְלָא לִטְבִילָה עַד הָהוּא יוֹמָא, וְלָא הֲוָה אֶלָּא אַרְבְּעִין יוֹמִין,
La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que Shmuel tiene dudas acerca de si un saco gestacional tiene el estatus halájico de una descendencia? Pero hubo un incidente relacionado con cierto saco gestacional que fue llevado ante Mar Shmuel, y Shmuel dijo: Este embrión tiene cuarenta y un días. Y posteriormente Shmuel calculó la cantidad de tiempo que había transcurrido desde el día en que la mujer fue a realizar la inmersión en un baño ritual hasta ese día, y habían pasado solo cuarenta días.
וַאֲמַר לְהוּ: הַאי בְּנִדָּה בְּעַל; כַּפְתֵיהּ, וְאוֹדִי! שָׁאנֵי שְׁמוּאֵל, דְּרַב גּוּבְרֵיהּ.
Y él dijo al tribunal local: Este marido tuvo relaciones sexuales con su esposa cuando ella era una mujer menstruante. Ataron al marido y él confesó. Dado que Shmuel era tan experto en embriología, ¿por qué no estaba seguro acerca del estatus halájico de un saco gestacional? La Guemará responde: Shmuel mismo es diferente, pues su capacidad, es decir, su pericia, era grande. Su dictamen general de que el estatus halájico de un saco gestacional es incierto se aplica a personas que no son tan expertas como él.
הַמַּפֶּלֶת סַנְדָּל וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: סַנְדָּל דּוֹמֶה לַדָּג שֶׁל יָם, מִתְּחִלָּתוֹ וָלָד הוּא, אֶלָּא שֶׁנִּרְצַף. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: סַנְדָּל דּוֹמֶה לַלָּשׁוֹן שֶׁל שׁוֹר הַגָּדוֹל. מִשּׁוּם רַבּוֹתֵינוּ הֵעִידוּ: סַנְדָּל צָרִיךְ צוּרַת פָּנִים.
§ La mishná enseña que una mujer que expulsa un feto sandalia o que expulsa una placenta observa las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer. Los Sabios enseñaron en una baraita: Un feto sandalia tiene una apariencia similar a cierto pez del mar conocido como pez sandalia; parece como si fuera una cría plenamente formada desde el principio, pero fue aplastada. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Un feto sandalia tiene una apariencia similar a la lengua de un gran toro. Los alumnos testificaron en nombre de nuestros maestros que, para que un feto sandalia tenga el estatus halájico de una cría, requiere la forma de un rostro.
אָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה, סַנְדָּל צָרִיךְ צוּרַת פָּנִים. אָמַר רַב אַדָּא, אָמַר רַב יוֹסֵף, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: סַנְדָּל צָרִיךְ צוּרַת פָּנִים, וַאֲפִילּוּ מֵאֲחוֹרָיו. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁסָּטַר אֶת חֲבֵירוֹ, וְהֶחְזִיר פָּנָיו לַאֲחוֹרָיו.
Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha es que un feto sandalia requiere la forma de un rostro para tener el estatus de descendencia. Rav Adda dice que Rav Yosef dice que Rabbi Yitzḥak dice: Un feto sandalia requiere la forma de un rostro, pero el rostro no necesita estar en su lugar apropiado; incluso si el rostro está en la parte posterior de su cabeza, el feto tiene el estatus de descendencia. Una parábola con la que se puede comparar esta situación es la de una persona que abofeteó a otra en la cara y empujó su rostro hacia atrás. También aquí, el rostro del feto sandalia fue empujado hacia atrás debido a una presión externa.
בִּימֵי רַבִּי יַנַּאי, בִּקְּשׁוּ לְטַהֵר אֶת הַסַּנְדָּל שֶׁאֵין לוֹ צוּרַת פָּנִים. אָמַר לָהֶם רַבִּי יַנַּאי: טִיהַרְתֶּם אֶת הַוְּולָדוֹת!
La Guemará relata: En los días de Rabí Yannai, los otros Sabios quisieron considerar pura a una mujer que expulsa un feto tipo sandalia que no tiene forma de rostro. Rabí Yannai les dijo: Habéis considerado puras a mujeres que expulsan descendencia. Rabí Yannai sostiene que incluso un feto tipo sandalia que no tiene forma de rostro se considera descendencia.
וְהָתַנְיָא: מִשּׁוּם רַבּוֹתֵינוּ הֵעִידוּ: סַנְדָּל צָרִיךְ צוּרַת פָּנִים! אָמַר רַב בִּיבִי בַּר אַבָּיֵי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מֵעֵדוּתוֹ שֶׁל רַבִּי נְחוּנְיָא נִשְׁנֵית מִשְׁנָה זוֹ. אָמַר רַבִּי זְעֵירָא: זְכָה בַּהּ רַב בִּיבִי בִּשְׁמַעְתֵּיהּ, דַּאֲנָא וְהוּא הֲוֵינָא יָתְבִין קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן כִּי אַמְרַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא, וּקְדַם אִיהוּ וַאֲמַר וּזְכָה בַּהּ.
La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita que los estudiantes testificaron en nombre de nuestros maestros que para que un feto sandalia tenga el estatus halájico de descendencia requiere la forma de un rostro? Rav Beivai bar Abaye dice que Rabbi Yoḥanan dice en respuesta: Esta mishná, es decir, la decisión sobre la cual testificaron los estudiantes, se enseña a partir del testimonio de Rabbi Neḥunya. En otras palabras, esta decisión es la opinión de un tanna individual, que no es aceptada. Rabbi Zeira dice: Rav Beivai mereció que su dictamen de halakha, que transmitió en nombre de Rabbi Yoḥanan, fuera aceptado. Pues él y yo estábamos ambos sentados ante Rabbi Yoḥanan cuando Rabbi Yoḥanan dijo esta halakha, pero Rav Beivai la dijo primero a los otros Sabios, y con ello mereció que le fuera atribuida.
לָמָּה הִזְכִּירוּ סַנְדָּל, וַהֲלֹא אֵין סַנְדָּל שֶׁאֵין עִמּוֹ וָלָד?
§ La Guemará pregunta: ¿Por qué la mishná menciona que, si una mujer expulsó un sandalia fetal, observa las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer? Puesto que no existe tal cosa como un sandalia fetal que no tenga otra cría con él, que lo aplastó y le dio la forma de un pez sandalia, en cualquier caso la mujer tiene la impureza de una mujer después del parto.
אִי דְּאִתְיְלִידָא נְקֵבָה בַּהֲדֵיהּ — הָכִי נָמֵי, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — דְּאִתְיְלִיד זָכָר בַּהֲדֵיהּ.
La Guemará responde: Si es una cría hembra que nace con el feto sandalia, entonces ciertamente es innecesario mencionar la halajá del feto sandalia, ya que la mujer en cualquier caso es impura durante dos semanas. Pero aquí estamos tratando de un caso en el que nace un varón con él, por lo cual la mujer sería impura solo durante siete días de no ser por el feto sandalia.
מַהוּ דְּתֵימָא: הוֹאִיל וְאָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַמֵּי, אִשָּׁה מַזְרַעַת תְּחִילָּה — יוֹלֶדֶת זָכָר, אִישׁ מַזְרִיעַ תְּחִלָּה — יוֹלֶדֶת נְקֵבָה, מִדְּהָא זָכָר — הָא נָמֵי זָכָר.
En este caso, es necesario que la mishná establezca que la mujer observa las restricciones de quien dio a luz tanto a un varón como a una mujer, no sea que digas que, puesto que Rav Yitzḥak bar Ami dice que el sexo de un feto se determina en el momento de la concepción, ya que, si la mujer emite semen primero, da a luz a un varón y si el hombre emite semen primero, da a luz a una mujer, por lo tanto, puede concluirse del hecho de que este recién nacido que nació con el feto sandalia es varón, que este feto sandalia también es varón.
קָא מַשְׁמַע לַן: אֵימָא שְׁנֵיהֶם הִזְרִיעוּ בְּבַת אַחַת, הַאי זָכָר וְהַאי נְקֵבָה.
Para que no se acepte este razonamiento, la mishná nos enseña que la mujer también debe observar las restricciones de una mujer que dio a luz a una hembra. Esto se debe a que se puede decir que quizá ambos, el hombre y la mujer, emitieron semen al mismo tiempo, y, en consecuencia, esta cría es macho y ese feto sandalia es hembra.
דָּבָר אַחֵר: שֶׁאִם תֵּלֵד נְקֵבָה לִפְנֵי שְׁקִיעַת הַחַמָּה, וְסַנְדָּל לְאַחַר שְׁקִיעַת הַחַמָּה —
Alternativamente, se puede sugerir que es necesario que la mishná enuncie esta halajá incluso con respecto a un caso en el que el gemelo del feto sandalia es femenino, ya que, si la mujer da a luz a la niña antes del atardecer y da a luz al feto sandalia después del atardecer, lo cual se considera el día siguiente, el sexo del feto sandalia afecta el cómputo de los períodos de impureza y pureza de la mujer.
מוֹנֶה תְּחִלַּת נִדָּה לָרִאשׁוֹן, וּתְחִלַּת נִדָּה לָאַחֲרוֹן.
Si el feto con forma de sandalia es varón, el estado de la mujer como mujer después del parto termina después del día octogésimo desde el nacimiento de la descendencia femenina, y ella cuenta el comienzo del período en el que ver sangre la vuelve impura como una mujer menstruante desde el nacimiento de la primera descendencia, es decir, la femenina. Pero si el feto con forma de sandalia es hembra, la mujer tiene el estado de mujer después del parto hasta después del día octogésimo desde su nacimiento, que es el día octogésimo primero desde el nacimiento de la primera descendencia. En ese caso, ella cuenta el comienzo del período en el que ver sangre la vuelve impura como una mujer menstruante desde el nacimiento de la última descendencia, es decir, el feto con forma de sandalia.
סַנְדָּל דִּתְנַן
La Guemará analiza por qué el caso de una mujer que expulsó un feto sandalia se menciona en otras mishnayot, dado que un feto sandalia siempre tiene un gemelo. Primero, la Guemará analiza la halakha de una mujer que expulsó un feto sandalia que aprendimos en una mishná