Y Shmuel explica la baraita de acuerdo con su línea de razonamiento, de la siguiente manera: Si un feto animal nace en el cuarto mes de gestación en el caso de animales domésticos pequeños, o si nace en el octavo mes de gestación en el caso de ganado grande, o si nació desde esta etapa del embarazo y antes, el animal está prohibido. ¿En qué caso se dice esta afirmación? En un caso en que los meses de gestación del feto no se completaron; pero en un caso en que sus meses de gestación se completaron, está permitido para el consumo incluso fuera del vientre. Esto excluye a un feto que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales, pues incluso en un caso en que sus meses de gestación se completaron, si emergió al aire del mundo, está prohibido, mientras que si se encuentra en el vientre de su madre, está permitido.

Un tanna enseñó una baraita delante de Rav: En el caso de una mujer que expulsa una entidad que tiene un cuerpo informe, es decir, no tiene el contorno de miembros, o una entidad que tiene una cabeza informe, se podría haber pensado que su madre debería ser impura con la impureza de una mujer después del parto. Por lo tanto, el versículo dice: “Si una mujer concibe semilla y da a luz un varón, será impura siete días; como en los días de la menstruación de su enfermedad será impura. Y en el octavo día la carne de su prepucio será circuncidada” (Levítico 12:2–3).

Esos versículos enseñan que la impureza de una mujer después del parto se aplica solo a quien dio a luz a un niño apto para la circuncisión en el octavo día, excluyendo estos casos, en los que el niño no es apto para la circuncisión en el octavo día, ya que no puede sobrevivir tanto tiempo. En consecuencia, esta mujer no tiene la impureza de una mujer después del parto. Rav dijo al tanna: Y concluye la baraita así: Excluyendo estos casos, en los que el niño no es apto para la circuncisión en el octavo día, y excluyendo el caso de una mujer que expulsa un niño que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales.

Rabí Yirmeya bar Abba pensó en realizar una acción, es decir, emitir un fallo, de acuerdo con la opinión de Shmuel, de que una mujer que da a luz a un niño con dos espaldas y dos columnas vertebrales es impura. Rav Huna le dijo: ¿Qué estás pensando? ¿Que, como este asunto está sujeto a una disputa, se debe fallar con rigor? Tu fallo es una rigurosidad que conduce a una leniencia, pues le has dado a la mujer un período de treinta y tres días después de su período de impureza durante el cual cualquier sangre que salga es sangre de pureza. En cualquier caso, debes actuar, es decir, emitir tu fallo, de acuerdo con la opinión de Rav, pues sostenemos que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rav con respecto a asuntos rituales, ya sea que su opinión conduzca a una leniencia o a una rigurosidad.

§ Rava dice: Los Sabios dijeron que una mujer puede dar a luz una descendencia viable después de nueve meses de embarazo o después de siete meses de embarazo; pero si una mujer da a luz después de ocho meses de embarazo, el niño no puede sobrevivir y nace muerto. Del mismo modo, un animal doméstico grande da a luz una cría viable después de nueve meses de gestación, y si expulsa un feto después de solo ocho meses, el animal recién nacido no puede sobrevivir. Con esto en mente, Rava preguntó: ¿puede un animal doméstico grande dar a luz una cría viable después de siete meses de gestación, como un ser humano, o tal animal no puede dar a luz una cría viable después de solo siete meses?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Ven y escucha una resolución a este dilema de la baraita antes mencionada: Si un animal expulsa desde esta etapa del embarazo y antes, el feto está prohibido para el consumo como el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente. ¿Acaso no se refiere al ganado mayor, lo que indica que el ganado mayor no da a luz una cría viable después de solo siete meses de gestación? La Guemará responde: No, la referencia es específicamente a los animales domésticos menores, que no dan a luz una cría viable hasta después de cinco meses de gestación.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a esta respuesta: ¿Qué es esto? Concedido, si dices que la referencia es al ganado mayor, es necesario que la baraita afirme que un animal no da a luz una cría viable antes de un período completo de gestación, pues de lo contrario podría pasar por tu mente decir que, puesto que en el caso de una mujer que da a luz después de siete meses el bebé sobrevive, es lógico que en el caso de un animal doméstico grande que da a luz después de siete meses, la cría también sobrevive, y por lo tanto está permitida para el consumo. En consecuencia, la baraita nos enseña que tal animal no sobrevive.

Pero si dices que la decisión en la baraita, de que si un animal expulsó un feto antes de que se completara el período de gestación, entonces el feto está prohibido, fue dicha con respecto a animales domésticos pequeños, ¿no es obvio que si un feto de oveja o cabra fue expulsado en esta etapa no puede sobrevivir? ¿Puede sobrevivir después de solo tres meses de gestación?

La Guemará responde que, en efecto, es necesario que la baraita exponga esta halakha con respecto a los animales domésticos pequeños, pues de otro modo podría venir a tu mente decir que cualquier mamífero que nace dos meses antes de completar su gestación sobrevive, así como sobrevive un ser humano nacido a los siete meses de gestación. Por lo tanto, la baraitanos enseña que una oveja o cabra que nace a los tres meses de gestación no puede sobrevivir y está prohibida para el consumo.

§ Rav Yehuda dice que Shmuel dice: En el caso de una mujer que expulsa un feto que tiene la forma de una lilith, un demonio femenino con alas y rostro humano, su madre es impura con la impureza de una mujer después del parto, pues es una cría viable, solo que tiene alas. Esto también se enseña en una baraita: Rabí Yosei dijo: Un incidente ocurrió en Simoni con cierta mujer que expulsó un feto que tenía la forma de una lilith, y el caso fue llevado ante los Sabios; y ellos dijeron que es una cría viable, solo que tiene alas.

Hubo un caso de una mujer que expulsó un objeto que tenía la forma de una serpiente. Ḥanina, el hijo del hermano de Rabbi Yehoshua, dictaminó que su madre es impura con la impureza de una mujer después del parto. Rabbi Yosef fue y contó este asunto a Rabban Gamliel. Rabban Gamliel envió a decir a Rabbi Yehoshua: Toma a tu sobrino y ven a mí, para que pueda reprenderlo por su dictamen.

Mientras iban hacia Rabban Gamliel, la nuera de Ḥanina salió a recibir al rabino Yehoshua y le dijo: Maestro mío, ¿cuál es la halakha con respecto a una mujer que expulsa algo que parece una serpiente? El rabino Yehoshua le dijo: Su madre es pura. Ella le dijo: Pero mi suegra me dijo en tu nombre que su madre es impura en tal caso, y que tú le dijiste: ¿Por qué razón es impura? Es porque la pupila de una serpiente es redonda como la de un ser humano. Debido a sus palabras, el rabino Yehoshua recordó que había emitido tal dictamen. Después, envió un mensaje a Rabban Gamliel: Ḥanina emitió el dictamen basándose en mi propia declaración.

Abaye dijo: Concluye de este incidente que un erudito de la Torah [tzurva merabbanan] que expone una cuestión halájica debe decir la razón de su afirmación, para que, cuando sus colegas le recuerden su razonamiento, él recuerde ese dictamen, como ocurrió con el rabino Yehoshua.

MISHNA: Una mujer que expulsa un saco gestacional lleno de líquido, lleno de sangre, o lleno de diferentes colores no necesita temer que haya sido un feto. Pero si el saco era uno en el que se desarrolló tejido, su estatus halájico es el de una mujer después del parto. Como se desconoce el sexo del embrión, la mujer observa las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer; es impura durante catorce días como una mujer que dio a luz a una mujer, pero la sangre que vea después de eso es pura solo hasta cuarenta días después del parto, como una mujer que dio a luz a un varón. Una mujer que expulsa un feto en forma de sandalia, es decir, uno que tiene la forma de un pez sandalia, y la que expulsa una placenta observa las restricciones de una mujer que dio a luz tanto a un varón como a una mujer.

GEMARA: La Guemará plantea una dificultad: Concedido, se puede entender por qué una mujer que expulsa un saco gestacional lleno de sangre o agua es pura, pues tal cosa no es nada, es decir, no es una cría. Pero si el saco gestacional estaba lleno de diferentes colores, deberíamos preocuparnos de que quizás era una cría y se licuó. Abaye dice en respuesta: ¿Cuánto vino sin diluir, que puede ser perjudicial para un embrión, bebió la madre de este supuesto embrión, para que su embrión se licuara en su vientre? En otras palabras, no existe tal preocupación.

Rava dice que hay una explicación diferente: Aprendimos en la mishná que el saco gestacional estaba lleno de diferentes colores, y si es así, que había un embrión en el saco que se licuó, al saco le habría faltado parte de la masa de la porción licuada. Rav Adda bar Ahava dice que hay otra explicación más: Aprendimos en la mishná que el saco gestacional está lleno de diferentes colores, y si es así, que había allí un embrión que se licuó, todo sería de un solo color.

Con respecto al efecto de beber vino en el cuerpo de una persona, se enseña en una baraita que Abba Shaul dice: Yo solía ser sepulturero y observaba los huesos de los cadáveres. Descubrí que los huesos de quien bebe demasiado vino sin diluir durante su vida parecen quemados; los huesos de quien bebe demasiado vino diluido son negros, y los huesos de quien bebe la cantidad apropiada de vino son grasos, es decir, llenos de médula. Y, además, descubrí que los huesos de cualquiera que bebe mucho más de lo que come parecen quemados; los huesos de quien come mucho más de lo que bebe son negros, y los huesos de quien come y bebe cantidades apropiadas son grasos.

Se enseña en una baraita que Abba Shaul dice lo siguiente, y algunos dicen que Rabí Yoḥanan lo dijo: Yo solía ser sepulturero. Una vez corrí tras un ciervo, y entré en el fémur de un cadáver; y era tan grande que corrí tras el ciervo durante tres parasangas dentro del fémur, y, aunque no alcancé al ciervo, el fémur no terminaba. Cuando regresé y relaté esto a los Sabios, me dijeron: Era evidentemente el fémur de Og, rey de Bashán, un gigante conocido.

Asimismo, se enseña en una baraita que Abba Shaul dice: Yo solía ser sepulturero. Una vez, una cueva funeraria se abrió debajo de donde yo estaba parado, y yo me encontré de pie en la cuenca del ojo de un cadáver hasta la nariz. Cuando regresé y les conté esto a los Sabios, me dijeron: Era evidentemente el ojo de Absalón.

Y no sea que digas que Abba Shaul era un enano, y por lo tanto podía permanecer de pie dentro de una cuenca del ojo hasta su nariz, Abba Shaul era la persona más alta de su generación. Y Rabí Tarfon llegaba solo a su hombro, y Rabí Tarfon era la persona más alta de su generación. Y Rabí Meir llegaba solo al hombro de Rabí Tarfon, y Rabí Meir era la persona más alta de su generación. Y Rabí Yehuda HaNasi llegaba solo al hombro de Rabí Meir, y Rabí Yehuda HaNasi era la persona más alta de su generación.

La Guemará continúa: Y Rabí Ḥiyya llegaba solo al hombro de Rabí Yehuda HaNasi, y Rabí Ḥiyya era la persona más alta de su generación. Y Rav llegaba solo al hombro de Rabí Ḥiyya, y Rav era la persona más alta de su generación. Y Rav Yehuda llegaba solo al hombro de Rav, y Rav Yehuda era la persona más alta de su generación. Y Adda, el asistente [dayyala], llegaba solo al hombro de Rav Yehuda,