Hasta por encima de la rodilla. Rabí Yannai dice: Hasta sus orificios. Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Yosei ben Yehoshua: Hasta el lugar de su ombligo.

La Guemará explica la disputa entre los amora’im: La diferencia entre la opinión de Rabí Zakkai y la de Rabí Yannai es si una tereifa puede sobrevivir más de doce meses. Un Sabio, Rabí Yannai, sostiene que una tereifa puede sobrevivir más de doce meses. Por lo tanto, aunque alguien cuyas piernas fueron removidas hasta por encima de la rodilla tiene el estatus de tereifa, si una mujer expulsa un feto de esta forma ella es impura. Solo si al feto le faltan las piernas hasta sus orificios la mujer es pura, pues tal persona no puede sobrevivir. Y un Sabio, Rabí Zakkai, sostiene que una tereifa no puede sobrevivir más de doce meses. Por lo tanto, incluso si al feto le faltan las piernas solo desde por encima de la rodilla y no desde sus orificios, la mujer no es impura.

La diferencia entre la opinión de Rabí Yannai y la opinión de Rabí Yoḥanan, quienes ambos están de acuerdo en que una tereifa puede sobrevivir, es con respecto a una declaración de Rabí Elazar, como dijo Rabí Elazar: Si el muslo, es decir, la pata trasera del animal, y su cavidad fueron removidos de un animal antes del sacrificio ritual, el animal es considerado un cadáver no sacrificado ritualmente; en consecuencia, está prohibido para el consumo e imparte impureza ritual incluso mientras aún está vivo. Rabí Yannai está de acuerdo con la declaración de Rabí Elazar y, en consecuencia, sostiene que si falta o fue removida la parte inferior del cuerpo de una persona hasta sus orificios, la persona asume inmediatamente el estatus halájico de un cadáver. Rabí Yoḥanan discrepa de Rabí Elazar y sostiene que aquel cuya parte inferior del cuerpo faltaba o fue removida tiene el estatus de cadáver solo si fue removida hasta su ombligo.

Rav Pappa dice: La disputa entre los amora’im es con respecto a un feto al que le falta parte de su cuerpo de abajo hacia arriba, es decir, la parte inferior de su cuerpo; pero si le falta parte de su cuerpo de arriba hacia abajo, incluso cualquier cantidad de su cráneo, la mujer es pura. Y asimismo, Rav Giddel dice que Rabbi Yoḥanan dice: En el caso de una mujer que expulsa un feto cuyo cráneo está sellado, es decir, es deficiente, su madre es pura.

La Guemará cita otra halakha: Y Rav Giddel dice que Rabí Yoḥanan dice: En el caso de una mujer que expulsa un feto que se parece a la parte de una palmera que se ramifica, es decir, la parte inferior de su cuerpo no tiene forma, mientras que la parte superior tiene brazos y piernas que salen de sus hombros como ramas, su madre es pura.

§ Se declaró con respecto a una mujer que expulsa un feto cuyo rostro está aplastado pero no completamente aplanado, que Rabí Yoḥanan dice que su madre es impura, y Reish Lakish dice que su madre es pura.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a Reish Lakish a partir de una baraita: En el caso de una mujer que expulsa una mano con forma definida, es decir, una mano cuyos dedos son distinguibles, o un pie con forma definida, su madre es impura con la impureza de una mujer después del parto, ya que ciertamente provino de un feto plenamente formado, y no nos preocupa que quizás provino de un feto con cuerpo sellado, es decir, deficiente, y si es así, que un feto con el rostro aplastado no vuelve impura a su madre, que la baraitaenseñe: No nos preocupa que quizás provino de un feto con cuerpo sellado o de uno cuyo rostro está aplastado.

Rav Pappi dice: En un caso en que su rostro está aplastado, todos están de acuerdo en que la mujer es impura. Cuando discrepan, es en un caso en que su rostro está completamente plano, es decir, ninguno de sus rasgos es discernible; y también se declaró lo contrario: Rabbi Yoḥanan dice que su madre es pura, y Reish Lakish dice que su madre es impura.

La Guemará plantea una dificultad: Pero, según esta versión de la disputa, que Reish Lakish objete a la opinión de Rabbi Yoḥanan a partir de estabaraita, de la cual Rabbi Yoḥanan objetó a la opinión de Reish Lakish según la versión anterior de la disputa: Si una mujer que expulsa un feto cuyo rostro es plano es pura, la baraita debería haber declarado que no hay preocupación de que la mano o el pie pudieran haber provenido de un feto con un cuerpo sellado o de uno cuyo rostro es plano. La Guemará responde: Reish Lakish no planteó la objeción, porque Rabbi Yoḥanan le habría respondido que el estatus de un cuerpo sellado es el mismo que el de uno cuyo rostro es plano. No hay razón para mencionar ambos tipos de deformidades.

La Guemará relata: Los hijos de Rabí Ḥiyya salieron a las aldeas para inspeccionar los campos de su padre. Cuando regresaron con su padre, él les dijo: ¿Acaso no se les presentó ningún caso para una decisión halájica? Ellos le dijeron: Se nos presentó el caso de una mujer que expulsó un feto con rostro plano, y la consideramos impura con la impureza de una mujer después del parto.

Rabí Ḥiyya les dijo: Salgan y declaren puro aquello que han declarado impuro. ¿Cuál era su razonamiento cuando dictaminaron que ella es impura? ¿Pensaron que, dado que el asunto está sujeto a disputa, se debe dictaminar con rigor? Pero su dictamen es un rigor que conduce a una leniencia, pues le han dado a la mujer treinta y tres días de pureza después del nacimiento de un varón, tras su período de impureza, que son los días mínimos de pureza establecidos en la Torah para una mujer que ha dado a luz.

§ Se declaró: Con respecto a una mujer o animal hembra que expulsa una entidad que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales, Rav dice que en el caso de la mujer, el feto expulsado no es considerado descendencia, ya que no puede sobrevivir, y por lo tanto la mujer no tiene la impureza ritual causada por el parto, y en el caso del animal, su feto está prohibido para el consumo. Y Shmuel dice: En el caso de una mujer, el feto expulsado es considerado descendencia, y la mujer es impura, y en el caso de un animal, el feto está permitido para el consumo.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué Rav y Shmuel discrepan? La Guemará responde: Discrepan con respecto a la declaración de Rav Ḥanin bar Abba, pues Rav Ḥanin bar Abba dijo: El versículo dice: “Sin embargo, de estos no comeréis, de los que solo rumian, o de los que solo tienen la pezuña hendida [umimafrisei haparsa hashesua]: el camello, la liebre y el damán” (Deuteronomio 14:7). El término aparentemente superfluo hashesua no es una descripción redundante de la pezuña hendida; se refiere a una entidad separada que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales y por lo tanto parece un animal completamente hendido.

Es con respecto a esta prohibición que Rav y Shmuel discrepan. Rav dice que no hay tal ser viviente en el mundo, y cuando el Misericordioso enseñó esta prohibición a Moisés, la enseñó a él con respecto a un feto que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales, que se encuentra en el vientre de su madre después del sacrificio. Y Shmuel dice que sí hay tal entidad en el mundo, y cuando el Misericordioso enseñó esta prohibición a Moisés, la enseñó a él con respecto a un animal vivo en el mundo, pero un feto que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales en el vientre de su madre está permitido para el consumo.

Rav Shimi bar Ḥiyya planteó una objeción a Rav a partir de una baraita: Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Cualquier sacerdote que tenga dos espaldas y dos columnas vertebrales queda descalificado del servicio del Templo, pues tiene un defecto. Evidentemente, un ser que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales puede sobrevivir, y esto es difícil para la opinión de Rav. Rav le dijo: Tú eres verdaderamente Shimi, es decir, preguntaste bien. Sin embargo, la declaración de Rabí Ḥanina ben Antigonus no se refiere a alguien que literalmente tenga dos espaldas y dos columnas vertebrales, sino a alguien cuya columna vertebral está torcida y por lo tanto parece como si tuviera dos columnas vertebrales. Quien realmente tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales no puede sobrevivir.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Entre los fetos de animales expulsados, hay algunos que están prohibidos para el consumo, ya que tienen el estatus halájico de cadáveres de animales no sacrificados. En concreto, si un feto animal nace en el cuarto mes de gestación en el caso de animales domésticos pequeños, donde la gestación normalmente dura cinco meses, o si nace en el octavo mes de gestación en el caso de ganado mayor, donde la gestación normalmente dura nueve meses, o si el aborto ocurrió desde esta etapa del embarazo o antes, es decir, si el embarazo terminó antes de esta etapa, el animal está prohibido. Esto excluye a uno que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales.

La Guemará pregunta: ¿Qué quiere decir la baraita cuando afirma que un animal con dos espaldas y dos columnas vertebrales está excluido? ¿No significa que está excluido de la categoría de aquellos fetos, que están permitidos para el consumo si se encuentran dentro del vientre de su madre, ya que tales animales están prohibidos incluso cuando están en los vientres de sus madres? Esto contradice la opinión de Shmuel, quien sostiene que un feto animal de ese tipo está permitido para el consumo.

La Guemará responde: Rav explica la baraita de acuerdo con su línea de razonamiento, y Shmuel explica la baraita de acuerdo con su línea de razonamiento. Rav explica la baraita de acuerdo con su línea de razonamiento, como se supuso anteriormente: Si un feto animal nace en el cuarto mes de gestación en el caso de animales domesticados pequeños, o nace en el octavo mes de gestación en el caso de ganado mayor, o si nació desde esta etapa de la gestación y antes, el animal está prohibido.

¿En qué caso se dice esta afirmación? En un caso en que el animal emergió al espacio del mundo; pero si fue encontrado en el vientre de su madre después de que su madre fue sacrificada, está permitido para el consumo. Esto excluye el caso de un feto que tiene dos espaldas y dos columnas vertebrales, pues incluso si se encuentra en el vientre de su madre, está prohibido.