Nosotros también aprendemos en una mishná (Bekhorot 46a) que el feto de una mujer que tiene la forma de un animal no puede sobrevivir: En el caso de una mujer que previamente expulsó un feto con una apariencia similar a la de un animal doméstico, un animal salvaje o un ave antes de dar a luz a cualquier hijo, y posteriormente da a luz a un hijo varón, el hijo es considerado primogénito con respecto a las halakhot de herencia, pero no requiere redención, ya que el feto es considerado una descendencia plenamente válida en ese aspecto. Esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: El hijo no queda exento del requisito de redención ante un sacerdote a menos que ello siga al nacimiento de un feto que tenga la forma de una persona; de lo contrario, no se considera la descendencia que “abre la matriz” (Éxodo 13:2), y el hijo requiere redención como primogénito.

Y en el caso de una mujer que expulsa un feto con la forma de un pez sandalia, o de quien salió una placenta o un saco gestacional en el que se desarrolló tejido, o que dio a luz un feto que salió en pedazos, el hijo que viene después de ellos es considerado primogénito con respecto a la herencia, pero no es primogénito con respecto a la redención por parte de un sacerdote. La Guemará explica la prueba: Y si se te ocurre que un feto que tiene la forma de un animal puede sobrevivir, ¿es el hijo que viene después de él un primogénito con respecto a la herencia?

Rava dijo, en rechazo de esta prueba: En realidad, es posible que un feto con forma de animal pueda sobrevivir; pero allí es diferente, con respecto a la herencia. El hijo que nace después de tal feto tiene el estatus de primogénito, como afirma el versículo con respecto a la herencia del primogénito: “Dándole una doble porción de todo lo que tenga; porque él es las primicias de su fuerza [ono]; suyo es el derecho de primogenitura” (Deuteronomio 21:17). Del versículo se deriva que el estatus de primogénito se aplica solo a un hijo por cuya muerte un padre haría duelo. La palabra ono se interpreta homiléticamente basándose en su similitud con la palabra onen, doliente agudo. Esta descendencia que tiene forma de animal queda, por lo tanto, excluida, ya que su padre no haría duelo por su muerte.

§ Rav Adda bar Ahava preguntó a Abaye: Según Rabí Meir, quien dijo que un elemento similar a un animal en el vientre de una mujer es considerado una cría plenamente desarrollada, ¿cuál es la halakha con respecto a un feto humano en el vientre de un animal? La Guemará explica: ¿Cuál es la diferencia práctica de esta pregunta? La diferencia es con respecto a permitir el feto para consumo. Un feto plenamente desarrollado encontrado dentro de su madre sacrificada está permitido para comer, a pesar de que él mismo no fue sacrificado.

La Guemará sugiere: Pero se puede resolver el dilema a partir de aquella declaración de Rabí Yoḥanan, pues Rabí Yoḥanan dijo: En el caso de alguien que sacrifica un animal y encuentra dentro de él algo que tiene la forma de una paloma, la paloma está prohibida para el consumo. Evidentemente, el sacrificio ritual de un animal preñado hace que su feto esté permitido para ser comido solo si el feto es de la misma especie que la madre. En consecuencia, si el feto tiene forma humana, está prohibido para el consumo.

La Guemará rechaza esta sugerencia: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, con respecto a un feto de paloma, no hay pezuñas hendidas, y no hay siquiera pezuña alguna. Dado que una paloma es completamente diferente del animal sacrificado, el feto está prohibido. En cambio, aquí, en el caso de un feto humano, aunque no hay pezuñas hendidas, al menos hay una pezuña, es decir, pies sólidos. Por lo tanto, es posible que el feto humano esté permitido para el consumo, y el dilema permanece sin resolverse.

§ La mishná enseña: Y los Rabinos dicen: Cualquier entidad expulsada que no sea de forma humana no vuelve impura a la mujer. Rav Yirmeya bar Abba dice que Rav dice: Todos concuerdan en que, si una mujer expulsó una entidad cuyo cuerpo es el de una cabra y cuyo rostro es el de un humano, se considera descendencia humana; es decir, incluso los Rabinos dictaminan que la mujer es impura en este caso. Asimismo, si su cuerpo es el de un humano y su rostro es el de una cabra, Rabí Meir concede que no es nada, y la mujer es pura.

Ellos discrepan solo en un caso en que su rostro es el de un humano, pero fue creado con un ojo humano y un ojo como el de un animal. Como dice Rabbi Meir, si el feto tiene parte de la forma de un rostro humano, aunque un ojo no sea como el de un humano, se considera descendencia humana, y la mujer es impura. Y los Rabinos dicen que debe tener la forma completa de un rostro humano para ser considerado descendencia humana, y de lo contrario la mujer no es impura.

Uno de los Sabios le dijo a Rav Yirmeya bar Abba: ¿Pero acaso no se enseña lo contrario en una baraita: Rabí Meir dice que una mujer que expulsó es impura si el feto tiene alguna parte de la forma de un rostro humano, y los Rabinos dicen que la mujer es impura solo si el feto tiene una parte reconocible de la forma de un rostro humano, por ejemplo, la mitad de un rostro humano? Según esta baraita, Rabí Meir ni siquiera exige que una parte significativa de él deba parecer humana. En su opinión, incluso si tiene solo un ojo humano o una mejilla humana y el resto del rostro es como el de un animal, la mujer es impura. Rav Yirmeya bar Abba les dijo a los Sabios: Si esta baraita se enseña, se enseña, y no puedo objetarla. Yo tengo mi tradición de Rav, y ustedes deben dictaminar de acuerdo con la baraita que recibieron.

Rabí Yirmeya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Una mujer que expulsa una entidad es impura solo si todo el rostro del feto tiene forma humana. Esto incluye su frente, y las cejas, y los ojos, y las mejillas, y su barbilla. La mujer no es impura a menos que estos rasgos faciales todos juntos tengan forma humana. Rava dice que Ḥasa dice: Es suficiente que el feto tenga apariencia humana en un lado de su rostro; su frente, y una ceja, y un ojo, y una mejilla, y su barbilla son suficientes. La mujer no es impura a menos que estos rasgos faciales todos juntos tengan forma humana.

Y Rabí Yoḥanan y Ḥasa no discrepan acerca de si la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir o con la de los Rabinos, ya que ambos aceptan la opinión de los Rabinos. La diferencia entre ellos es que este amora, Rabí Yoḥanan, sostiene como quien dice que los Rabinos requieren toda la forma del rostro para que sea humana, y aquel amora, Ḥasa, sostiene como quien dice que los Rabinos requieren solo una parte reconocible de la forma de un rostro humano.

Ḥasa evidentemente interpreta la versión de la declaración de los Rabinos de que solo se requiere parte de un rostro humano como refiriéndose a la mitad de un rostro humano. La Guemará plantea una objeción a esta interpretación a partir de una baraita: El aborto espontáneo de un feto con la forma de un rostro humano, que los Rabinos dijeron que vuelve impura a la mujer, incluye incluso uno de los rasgos faciales, excepto la oreja. Aparentemente, eso quiere decir que incluso si el feto tiene solo un rasgo facial humano, eso también es suficiente para volver impura a la mujer.

Abaye dice: Cuando esabaraitase enseña, se enseña con respecto a la halakha de hacer que todos los rasgos faciales sean indispensables para que el feto sea definido como humano, excepto la oreja. Y este dictamen está de acuerdo con quien dice que los Rabinos requieren que toda la forma del rostro sea humana. Y si quieres, di que en realidad este dictamen está de acuerdo con quien dice que los Rabinos requieren solo una parte reconocible de la forma de un rostro humano. ¿Y cuál es el significado de la afirmación de que es suficiente que el feto tenga un rasgo facial humano? Significa uno de cada rasgo facial de los que un humano tiene dos, es decir, un ojo, una ceja, y así sucesivamente.

Rava dice: En un caso en que un feto fue creado con un ojo o con un muslo, si el ojo está ubicado al lado en la mitad del rostro, o el muslo está ubicado al lado de la cadera, donde normalmente se encuentra un ojo o un muslo humano, el feto se considera humano, y su madre es impura. Si aparece en el medio del rostro o de la cadera, el feto no se considera humano, y su madre es pura.

Rava dice: Si su esófago está perforado, aunque el feto es considerado una tereifa, es decir, alguien que tiene una herida que hará que muera dentro de doce meses, su madre es impura. Pero si su esófago está sellado, es decir, está cerrado en un extremo, no tiene el estatus de un feto humano, y por lo tanto su madre es pura.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: En el caso de una mujer que expulsa un feto que tiene un cuerpo sellado, su madre no es impura con la impureza de una mujer después del parto. ¿Y qué es un cuerpo sellado? Rabí Yehuda HaNasi dice: Es un cuerpo al que le falta un miembro que, cuando se le quita a una persona viva, haría que muriera.

¿Y cuánto de la parte inferior del cuerpo de una persona, cuando se extrae de una persona viva, haría que muriera, porque no se puede sobrevivir a una herida así? Rabí Zakkai dice: