y derivar la halakha de la analogía que está libre por ambos lados. Y es por esta razón que el Misericordioso hizo que la analogía verbal entre animal y hombre fuera libre por ambos lados, para que no se derivara la halakhade la analogía verbal entre monstruo marino y hombre, que está libre por solo un lado.

Rav Aḥa, hijo de Rava, enseña en nombre del rabino Elazar una versión más flexible del principio antes mencionado de la exégesis por analogía verbal: Con respecto a cualquier analogía verbal que no sea libre en absoluto, se pueden derivarhalakhot de ella, pero también se puede refutar lógicamente. Si la analogía verbal es libre por un lado, según el rabino Yishmael se pueden derivarhalakhot de ella, y no se puede refutar. Según los Rabinos, se pueden derivarhalakhot de ella, pero también se puede refutar. Si la analogía verbal es libre por ambos lados, todos están de acuerdo en que se pueden derivarhalakhot de ella y no se puede refutar.

La Guemará pregunta: Pero si es así, según los Rabinos, qué diferencia hay entre una analogía verbal que es libre por un lado y una que no es libre en absoluto? En ambos casos, los Rabinos sostienen que se pueden derivar halakhot de tal analogía verbal, pero también se la puede refutar.

La Guemará responde: La diferencia está en un caso en el que encuentras dos analogías verbales mutuamente excluyentes, una que es libre por un lado y una que no es libre en absoluto, y ninguna de las dos tiene una refutación lógica ni la otra tiene una refutación lógica. En tal caso, descartamos la analogía que no es libre en absoluto, y derivamos la halajáde la que es libre por un lado.

La Guemará pregunta: Y aquí, con respecto a la analogía verbal entre el hombre y el monstruo marino, que fue rechazada porque está libre solo por un lado, ¿qué refutación lógica hay por la cual se rechaza esta analogía verbal? La Guemará responde: La analogía verbal entre el hombre y el monstruo marino se rechaza porque puede ser refutada de la siguiente manera: ¿Qué tiene de singular el hombre? El hombre es singular en que una persona puede volverse impura mientras está viva, a diferencia de un animal, que puede volverse impuro solo después de morir, o de un monstruo marino, que no puede volverse impuro en absoluto.

Y asimismo, Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Esta es la razón de la opinión de Rabí Meir, de que una mujer que expulsa algo semejante a un animal doméstico, un animal salvaje o un ave es impura: Es porque la formación se menciona con respecto a la creación de estos animales, tal como se menciona con respecto a la creación del hombre.

Rabí Ami le dijo: Si eso es así, entonces en el caso de una mujer que expulsa un objeto que tiene la forma de una montaña, su madre debería estar impura con la impureza de una mujer después del parto, como está dicho con respecto a la creación de las montañas: “Porque Él es Quien forma las montañas y crea el viento” (Amós 4:13). Rabí Ḥiyya bar Abba le dijo: ¿Acaso ella expulsa una montaña? El objeto expulsado no puede ser tan grande. Es un objeto con forma de piedra que ella expulsa, y eso se llama terrón, no montaña.

Rabí Ami preguntó además: Si es así, en el caso de una mujer que expulsa algo que tiene una forma amorfa [ruaḥ], su madre debería ser impura con la impureza de una mujer después del parto, ya que se menciona creación con respecto a ello, así como se menciona con respecto al hombre, como está escrito: “Y crea el viento [ruaḥ].” Y si dijeras que aquí no puede trazarse una analogía verbal, porque el versículo no está libre, es decir, no es superfluo, ya que es necesario para relatar la creación del viento, no es así. Rabí Ami explica: Del hecho de que el versículo podría haber escrito: Quien forma las montañas y el viento, y en cambio está escrito: “Quien forma las montañas y crea el viento,” concluye de ello que la palabra superflua “crea” sirve para dejarlo libre para trazar una analogía verbal entre ruaḥ y hombre.

Rabí Ḥiyya bar Abba dijo a Rabí Ami: Se derivan asuntos que están declarados en la Torah de asuntos que están declarados en la Torah, es decir, de versículos de la Torah, pero no se derivan asuntos que están declarados en la Torah de las palabras de la tradición, es decir, de versículos en los Profetas o los Escritos, como el versículo en Amós.

§ Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Esta es la razón de la opinión de Rabí Meir: Puesto que los ojos de estos animales son similares a los de un ser humano, una mujer que expulsa un elemento de ese tipo es impura.

La Guemará objeta: Si eso es así, entonces, en el caso de una mujer que expulsa un objeto que tiene la forma de una serpiente, su madre debería igualmente ser impura con la impureza de una mujer después del parto, ya que la pupila de una serpiente es redonda, como la de un ser humano. Y si dijeras que en efecto, esta es la halakha, entonces que la mishná enseñe este caso de una mujer que expulsa un objeto que tiene la forma de una serpiente entre los otros casos en que la mujer expulsa un objeto de forma inusual.

La Guemará explica: Si la mishná hubiera enseñado el caso de una serpiente, yo diría que es solo en el caso de una mujer que expulsa un objeto con la forma de una serpiente que los Rabinos discrepan con Rabí Meir y dictaminan que la mujer no es impura, ya que un término de formación no está escrito con respecto a la creación de la serpiente. Pero con respecto a una mujer que expulsa un objeto con la forma de un animal domesticado o un animal salvaje, ellos no discrepan con Rabí Meir, ya que el concepto de formación está escrito con respecto a ellos.

La Guemará plantea una dificultad: Pero con respecto a las halakhot de defectos que hacen permitido el sacrificio de un animal primogénito, se enseña en una mishná (Bekhorot 40a) que un animal cuya pupila es redonda como la de un ser humano se considera defectuoso. Evidentemente, los ojos de los animales son distintos de los de los seres humanos. La Guemará responde que no es difícil; esta afirmación, que los ojos de los animales son similares a los de los seres humanos, se refiere a la pupila, y aquella afirmación, que los ojos de los animales no son similares a los de los seres humanos, se refiere al globo ocular entero en la cuenca.

§ Rabí Yannai dijo: Esta es la razón de la opinión de Rabí Meir: Es porque los ojos de estos animales están fijos en la parte frontal de sus cabezas como los de un ser humano, a diferencia de los ojos de las aves y las serpientes; una mujer que expulsa un elemento de ese tipo es impura. La Guemará plantea una dificultad: Pero existe el caso de una mujer que expulsa un elemento similar a un ave, cuyos ojos no están fijos en la parte frontal de su cabeza, y sin embargo Rabí Meir dice que la mujer es impura. Esto aparentemente contradice la explicación de Rabí Yannai. Abaye dijo: Rabí Meir se refiere al mochuelo [bekarya] y al búho [vekifofa], cuyos ojos están fijos en la parte frontal de sus cabezas, pero en el caso de una mujer que expulsa cualquiera de las otras especies de aves, Rabí Meir no la considera impura.

La Guemará plantea una objeción a esta respuesta a partir de una baraita: Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: La declaración de Rabí Meir parece correcta en el caso de una mujer que expulsa la forma de un animal domesticado o un animal salvaje, y la declaración de los Rabinos parece correcta en el caso de aves.

La Guemará pregunta: ¿A qué aves se refiere Rabí Ḥanina ben Antigonus? Si decimos que se refiere al búho pequeño y al búho grande, cuál es la diferencia entre este caso y los casos de un animal domesticado o un animal no domesticado, con respecto a los cuales Rabí Ḥanina ben Antigonus acepta la opinión de Rabí Meir? Si el factor determinante es que sus ojos están fijos en la parte frontal de sus cabezas como los de un ser humano, Rabí Ḥanina ben Antigonus también debería aceptar la opinión de Rabí Meir en el caso de un búho pequeño o un búho grande, ya que sus ojos también están fijos en la parte frontal de sus cabezas.

Más bien, es evidente que, cuando el rabino Ḥanina ben Antigonus dice que no acepta la opinión del rabino Meir, se está refiriendo a las otras especies de aves. Del hecho de que sea necesario que el rabino Ḥanina ben Antigonus rechace la opinión del rabino Meir en esos casos, puede concluirse que el rabino Meir mismo discrepa de los rabinos con respecto a las otras especies de aves también, a pesar de que sus ojos no están fijos en la parte frontal de sus cabezas.

La Guemará explica que la baraitaestá incompleta, y esto es lo que enseña: Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: La declaración de Rabí Meir parece correcta en el caso de un animal domesticado o un animal no domesticado, y lo mismo es cierto con respecto a una lechuza pequeña o una lechuza grande. Y la declaración de los Sabios parece correcta incluso para Rabí Meir con respecto a las otras especies de aves. La razón es que incluso Rabí Meir está de acuerdo en que, si una mujer expulsa un objeto que tiene la forma de una de las otras especies de aves, no es impura; es decir, él discrepa con ellos solo con respecto a una lechuza pequeña o una lechuza grande, pero concede a su opinión con respecto a las otras especies de aves.

La Guemará cita una prueba de la afirmación de Abaye de que el rabino Meir diferencia entre un búho y otras especies de aves, como se enseña en una baraita en la que el rabino Elazar, hijo del rabino Tzadok, dice: En el caso de una mujer que expulsa un elemento que tiene la forma de un tipo de animal domesticado o animal salvaje, según la declaración del rabino Meir, tiene el estatus halájico de una cría completa, y según la declaración de los Rabinos, no tiene el estatus de una cría completa. En el caso de una mujer que expulsa un elemento que tiene la forma de aves, debe ser examinado.

La Guemará pregunta: ¿Según quién debe examinarse esto? ¿Acaso no se refiere a la declaración de Rabí Meir, quien dijo que si una mujer expulsa un objeto que tiene la forma de una lechucita o un búho grande, sí, ella es impura, pero si expulsa un objeto que tiene la forma de otras aves, ella no es impura? En consecuencia, el objeto debe examinarse para determinar a qué tipo de ave se asemeja.

Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dijo: No, esta baraita no prueba que el rabino Meir diferencie entre búhos y otras especies de aves, pues quizá la afirmación de que el objeto expulsado debe ser examinado se aplica según los Rabinos, pues ellos dicen que si una mujer expulsa un objeto que tiene la forma de un búho pequeño o un búho grande, sí, ella es impura, pero si una mujer expulsa un objeto que tiene la forma de otras aves, ella no es impura.

La Guemará pregunta: Pero si los Rabinos sostienen que una mujer que expulsa algo similar a un animal terrestre no es impura, ¿por qué sostendrían que si expulsa algo que tiene la forma de búhos es impura? ¿Cuál es la diferencia entre un búho pequeño y un búho grande, por un lado, y un animal domesticado y un animal no domesticado, por otro? La Guemará responde: Dado que los búhos tienen mejillas como las de un ser humano, por lo tanto una mujer que expulsa algo similar a un búho es impura, mientras que si expulsa algo que tiene la forma de un animal terrestre es pura, a pesar del hecho de que sus ojos están fijos en la parte frontal de sus cabezas.

§ Rabí Yirmeya preguntó a Rabí Zeira: Según Rabí Meir, quien dijo que un feto en el vientre de una mujer es considerado una descendencia plenamente formada, cuál es la halakha en un caso en que sea mujer, y su padre aceptó el desposorio por ella, es decir, la dio en matrimonio al aceptar dinero de desposorio de un hombre, o un documento de desposorio? ¿Es válido tal desposorio? Rabí Yirmeya explicó: Qué diferencia práctica hay en si es válido? La diferencia es con respecto a si le está prohibido al hombre casarse con su hermana. Si el desposorio es válido, le está prohibido al marido casarse con su hermana, ya que no se puede casar con la hermana de su esposa.

La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que tal descendencia puede vivir? Este factor es importante, ya que a un hombre se le prohíbe casarse con la hermana de su esposa solo durante la vida de su esposa. Pero, ¿acaso Rav Yehuda no dice que Rav dice: Rabbi Meir dijo que una mujer que expulsa algo que tiene la forma de un animal es impura solo porque hay otros animales de su tipo que pueden vivir, es decir, hay animales similares al objeto expulsado que sí sobreviven, pero no esa criatura misma. Rav Aḥa bar Ya’akov dice: Rabbi Yirmeya se esforzó tanto por hacer reír a Rabbi Zeira, pero él no se rio. En otras palabras, Rabbi Yirmeya no estaba formulando su pregunta en serio.

La Guemará analiza el asunto mismo. Rav Yehuda dice que Rav dice: Rabí Meir dijo que una mujer que expulsa un objeto que tiene la forma de un animal es impura solo porque hay animales de ese tipo que pueden vivir. Rav Yirmeya de Difti dice: