eso a un colirio para los ojos [bekilor], que la mujer había manipulado previamente. Y, de igual manera, Rabí Yehuda HaNasi atribuyó una mancha a la savia de un sicómoro que la mujer había tocado. La Guemará explica la objeción: ¿Acaso no es el caso que Rabí Meir y Rabí Yehuda HaNasi atribuyeron manchas rojas de sangre a estas causas porque son rojas, aunque no tan rojas como la sangre? Evidentemente, el color de la sangre impura también puede ser similar a tales tonos de rojo, lo que significa que todas estas distinciones mencionadas por los amora’im arriba son irrelevantes.

La Guemará responde: No; Rabí Meir y Rabí Yehuda HaNasi atribuyeron las manchas a un ungüento para los ojos y a la savia de un sicómoro, porque esas manchas eran como los otros tipos de sangre mencionados en la mishná.

La Guemará relata que Ameimar, Mar Zutra y Rav Ashi estaban sentados ante un sangrador, para recibir tratamiento. El sangrador extrajo sangre en un cuerno de sangría de Ameimar para su primer tratamiento. Ameimar vio la sangre y dijo a sus colegas: El color rojo sobre el que aprendimos en la mishná es como este sangre en el cuerno. El sangrador nuevamente extrajo sangre de Ameimar, esta vez usando otro cuerno. Al ver la sangre en este cuerno, Ameimar les dijo: El color de esta sangre ha cambiado en comparación con la sangre del primer cuerno. Rav Ashi, que vio ambos tipos de sangre, dijo: Cualquier Sabio como yo, pues no sé distinguir entre esta sangre y aquella sangre, no debería ver, es decir, examinar, diferentes tipos de sangre para emitir una decisión sobre si son puros o impuros.

§ La mishná enseña: ¿Cuál es el color negro que es impuro? Es sangre negra como ḥeret. Rabba bar Rav Huna dice: Este ḥeret del que hablaron los Sabios es tinta. La Guemará señala que esta opinión también se enseña en una baraita: Este color negro es como ḥeret, y el negro del que hablaron los Sabios es tinta. La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿por qué el tanna de esta baraita menciona ambos términos? Que diga simplemente: Tinta. La Guemará explica: Si el tanna hubiera dicho solo: Tinta, yo diría que quiere decir que es como la parte clara de la tinta, es decir, la porción superior de la tinta en un tintero, que es muy brillante. Por lo tanto, el tanna de la baraita nos enseña que es como la negrura [ḥaruta] de la tinta, la parte inferior del tintero, que es más oscura.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿A qué tipo de ḥeret se referían los Sabios? ¿Se referían a un ḥeret húmedo o seco? Ven y escucha una resolución a partir de un fallo práctico, pues, cuando se llevaba sangre negra ante Rabí Ami, él desmenuzaba trozos de tinta seca y examinaba la sangre con ella.

§ La mishná establece que si la negrura de la sangre es más intensa que la tinta, es impura, mientras que si es más clara, es pura. A este respecto, Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Si una mujer vio sangre cuyo color era como cera negra [kekir] o como tinta negra o como una uva negra, ella es ritualmente impura. Y este es el significado de aquello que aprendimos en la mishná: Si el negro es más intenso que eso, es ritualmente impuro. Rabbi Elazar dice: Si una mujer vio sangre cuyo color era como una aceituna negra, o como alquitrán negro, o como un cuervo negro, esa sangre es pura. Y este es el significado de aquello que aprendimos en la mishná: Si el negro es más claro que eso, es ritualmente puro.

Ulla dice: Cuando la mishná establece que la sangre negra es impura, significa como las vestiduras de los habitantes de Siva’a, que eran extremadamente negras. La Guemará relata que cuando Ulla acertó a ir a Pumbedita, vio a cierto árabe [tayya’a] que estaba vestido con una prenda negra. Ulla dijo a los Sabios de Pumbedita: El color negro que aprendimos en la mishná es como este color. Como la gente quería una muestra del tono de sangre mencionado en la mishná, rasgaron la prenda del árabe de él poco a poco, y en compensación le dieron cuatrocientos dinares.

Rabí Yoḥanan dice: La sangre negra que la mishná dice que es impura es como estas telas de los asistentes del baño [haolyarin] que vienen de ultramar. La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que estas telas son negras? ¿Pero no dijo Rabí Yannai a sus hijos: Hijos míos, no me entierren ni con telas negras ni con telas blancas? No con negras, no sea que sea absuelto en el juicio y esté entre los justos como un doliente entre los novios. Y no con blancas, no sea que no sea absuelto en el juicio y esté entre los malvados como un novio entre los dolientes. Más bien, entiérrenme con las telas de los asistentes del baño que vienen de ultramar, que no son ni negras ni blancas. Aparentemente, estas telas de los asistentes del baño no son negras.

La Guemará responde: Esto no es difícil, ya que se puede hacer una distinción. Cuando el rabino Yannai indica que no son negros, eso se refiere a una prenda común, mientras que con respecto a la declaración del rabino Yoḥanan, que indica que son negros, eso se refiere a una tela colocada sobre un objeto como una mesa o una cama.

§ Con respecto al examen de los cinco tipos de sangre mencionados en la mishná, Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Y con respecto a todos ellos, en sus diversos tonos, se los examina solo cuando se colocan sobre un paño de lino blanco, ya que solo de esta manera se puede discernir adecuadamente el color preciso de la sangre. Rav Yitzḥak bar Avudimi dice: Y en el caso de sangre negra, debe colocarse sobre un paño de lino rojo.

Rav Yirmeya de Difti dice: Y Shmuel y Rav Yitzḥak bar Avudimi no discrepan, ya que esta declaración de Rav Yitzḥak bar Avudimi se refiere específicamente a la sangre negra, mientras que aquella decisión de Shmuel, de que se debe usar un paño blanco, se refiere a los otros cuatro tipos de sangre enumerados en la mishná. Rav Ashi objeta esta interpretación: Si es así, que Shmuel diga: Con respecto a todos ellos excepto la negra, se los examina solo cuando se colocan sobre un paño blanco de lino. Más bien, Rav Ashi dice: Shmuel y Rav Yitzḥak bar Avudimi discrepan con respecto a la propia sangre negra, en sí, sobre si debe examinarse contra el fondo de un paño blanco o rojo.

Ulla dice: Con respecto a todos estos cinco tipos de sangre enumerados en la mishná, si el color es más intenso que el descrito en la mishná, la sangre es ritualmente impura; si es más clara que este, la sangre es ritualmente pura, como se declara explícitamente en la mishná con respecto al negro.

La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿qué tiene de diferente el negro, para que la mishná mencione esta halakha solo con respecto a ese color? La Guemará responde: La razón es que podría pasar por tu mente decir que, puesto que Rabí Ḥanina dice: la sangre negra mencionada en la mishná es en realidad roja, pero su color se ha desvanecido; por lo tanto, incluso si es más clara que la que se describe en la mishná, también debería ser impura. En consecuencia, la mishná nos enseña que incluso con respecto a la sangre negra, si el color es más claro que el tono mencionado en la mishná, es pura.

Rabí Ami bar Abba dice: Y con respecto a todos estos cinco tipos de sangre, si el color es más intenso que el descrito en la mishná, la sangre es ritualmente impura; si es más claro que el descrito en la mishná, también es ritualmente impura, excepto la negra, que es pura si es más clara. La Guemará pregunta: Pero si estos tipos de sangre, excepto la negra, son impuros tanto si son más intensos como si son más claros que el tono específico descrito en la mishná, ¿qué propósito cumplen las medidas especificadas por los Sabios en la mishná ? La Guemará responde que estas descripciones son para excluir un color que es más claro que claro, es decir, un color tan tenue que no califica como sangre impura.

Y hay quienes dicen una versión diferente de la declaración anterior. Rami bar Abba dice: Y con respecto a todos estos cinco tipos de sangre, si el color es más intenso que aquel descrito en la mishná, es ritualmente puro; si es más claro que eso, también es ritualmente puro, excepto el negro, que es impuro si es más intenso. Y por esta razón las medidas, es decir, las descripciones, de los Sabios son eficaces, pues cualquier discrepancia con respecto a estas descripciones significa que la sangre es pura.

Bar Kappara dice: Y con respecto a todos ellos, si el color es más intenso que ese, la sangre es impura; si es más claro que ese, es pura, excepto la sangre del color de vino diluido, con respecto a la cual, si el color es más intenso que ese, la sangre es pura, y si es más claro que ese, también es pura. La Guemará relata que, en un esfuerzo por poner a prueba a bar Kappara, los Sabios llevaron ante él sangre que tenía la apariencia de vino diluido y la aclararon, y bar Kappara la consideró pura. En otra ocasión intensificaron el color de una sangre que parecía vino diluido, y nuevamente bar Kappara la consideró pura. Rabí Ḥanina dice con asombro: Cuán grande es este hombre cuyo corazón, que es tan sensible que puede distinguir entre tonos de sangre tan similares, está de acuerdo con su dictamen de halakha.

§ La mishná enseña, con respecto a los colores de la sangre impura: ¿Y cuál es el color que es como el color brillante de la flor de azafrán que es impura? Es como la parte más brillante de la flor, que se usa para producir la especia anaranjada azafrán. Los Sabios enseñaron: Esto se refiere a la apariencia del azafrán húmedo, que aún está fresco, y no a su contraparte seca.

Con respecto a este color, se enseña en unabaraita que es como la parte inferior de la flor del azafrán, no como su parte superior; y se enseña en otrabaraita que es como la parte superior de la flor y no como su parte inferior; y se enseña en otrabaraita que es como su parte superior, y con mayor razón la sangre cuyo color es como su parte inferior es impura; y se enseña en aún otrabaraita que es como su parte inferior, y con mayor razón la sangre cuyo color es como su parte superior es impura.

Abaye dice que estas baraitot no se contradicen entre sí, ya que el azafrán tiene tres capas de las partes de colores brillantes de la flor del azafrán cosechadas para el azafrán, una sobre otra, y en cada capa hay tres hojas, es decir, estilos o estigmas.

Para examinar sangre cuyo color es similar al azafrán, debes sostener la hoja del medio de la capa media en tu mano y compararla con la sangre. Si son similares, la sangre es impura. En consecuencia, las cuatro baraitot no se contradicen entre sí: Las dos primeras baraitot se refieren a la capa de hojas que debe examinarse. La primera baraita dice que es la inferior, ya que la capa media es inferior a la superior, mientras que la segunda baraita afirma lo contrario, porque la capa media es superior a la inferior. Mientras tanto, las dos últimas baraitot tratan de las hojas dentro de la capa media. La baraita que dice: Como su parte inferior, y con mayor razón como su parte superior, significa: Como la más baja de las tres hojas, y con mayor razón como la hoja del medio, que está por encima de esa hoja, mientras que la otra baraita expresa una idea similar con respecto a las hojas superior y media. En cualquier caso, las cuatro baraitot se refieren a la parte de la flor de azafrán que la mishná llama su parte más brillante.

La Guemará relata: Cuando la gente venía ante Rabí Abbahu para que examinara sangre cuyo color era similar al azafrán, él solía decirles: Aprendimos que la mishná se refiere específicamente a flores de azafrán que todavía están en sus terrones de la tierra en la que crecieron, ya que, una vez separadas de esa tierra, su color cambia.

§ La mishná establece: ¿Y cuál es el color que es como agua que inunda la tierra roja que es impura? Con respecto a esto, los Sabios enseñaron en una baraita: Para examinar sangre que es como agua que inunda la tierra roja, se trae tierra fértil del Valle de Beit Kerem y se inunda la tierra con suficiente agua hasta que se acumule en la superficie; esta es la opinión de Rabí Meir. Rabí Akiva dice: Se trae tierra del Valle de Yodfat. Rabí Yosei dice: Del Valle de Sikhnei. Rabí Shimon dice: Se puede incluso traer tierra del Valle de Genosar o de lugares similares.

Se enseña en otrabaraita: Y, para comprobar si la sangre es como agua que inunda tierra roja, se trae tierra fértil del valle de Beit Kerem y se inunda la tierra con una cantidad de agua que se eleva sobre la tierra con el grosor de la cáscara de ajo. Y no hay medida requerida para el agua, porque no hay medida requerida para la tierra con la que debe realizarse el examen; basta usar una pequeña cantidad de tierra con una pequeña cantidad de agua. Y no se examina cuando el agua está clara, ya que no tiene el color de la tierra, sino más bien cuando está turbia por la tierra. Y si el agua se volvió clara porque la tierra se asentó, debe enturbiarse de nuevo. Y cuando uno la enturbia, no la enturbia con la mano sino con un recipiente.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿La afirmación de que no se enturbia con la mano sino más bien con un recipiente significa que no se debe poner la tierra en su mano y enturbiar el agua con la tierra en su mano, pero en un caso en que la tierra está en un recipiente, cuando uno la enturbia mezclando la tierra y el agua con su mano, bien puede hacerlo? ¿O quizás la baraita quiere decir que incluso cuando la tierra está en un recipiente no se debe enturbiar el agua mezclándola con tierra con la mano, sino más bien con un recipiente?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una baraita: Cuando se examina esta agua, se la examina solo con una copa. Evidentemente, es necesario usar un recipiente. La Guemará rechaza esta prueba: Pero aún tienes un dilema. Esta baraita simplemente afirma que el examen debe realizarse mientras el agua está en una copa, pero ¿con qué se realiza el enturbiamiento? ¿Debe hacerse únicamente por medio de un recipiente, o también se puede usar la mano? La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ La Guemará relata: Cuando la gente venía ante Rabba bar Avuh para examinar sangre similar al agua que inunda tierra roja, él les decía: Aprendimos que el examen debe realizarse en su lugar, es decir, en el sitio de donde se tomó la tierra. Pero si la tierra fue trasladada a otro lugar, el examen ya no es eficaz. La Guemará relata además que Rabí Ḥanina desmenuzaba un terrón de tierra y examinaba con él, sin mezclarlo con agua. Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, maldecía a cualquiera que usara este método, para que fuera castigado con difteria.