con respecto a si dejar en suspenso, es decir, tratar como incierta, la sangre del color del agua en la que se ha remojado una planta de fenogreco, o del color del líquido que gotea de la carne asada. Según el primer tanna de la mishná, hay cinco tipos de sangre que son definitivamente impuros, mientras que otros tipos, como los mencionados por Beit Shammai, se consideran impuros por duda. En cambio, Beit Hillel sostienen que la sangre de estos colores es completamente pura.

§ La mishná establece: La sangre que es verde, Akavya ben Mahalalel la considera impura. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Akavya ben Mahalalel no acepta la exposición de Rabí Abbahu de que los dos versículos: “Dameha” (Torah 12:7), y: “Dameha” (Torah 20:18), indican que hay cuatro tipos de sangre aquí?

La Guemará responde: Si quieres, di que Akavya ben Mahalalel no acepta esta opinión de Rabí Abbahu, pues sostiene que hay más de cuatro tipos de sangre en una mujer. Y si quieres, di en cambio que Akavya ben Mahalalel acepta la exposición de Rabí Abbahu, y la aparente contradicción puede resolverse de la siguiente manera: ¿Acaso Rabí Ḥanina no dijo, con respecto a la sangre negra mencionada en la mishná, que es en realidad roja, pero su color se ha desvanecido? Aquí también, con respecto a la verde mencionada por Akavya ben Mahalalel, se puede decir que al principio era roja, pero su color se desvaneció y se volvió verde.

§ La mishná establece con respecto a la sangre que es verde: Y los Rabinos la consideran pura. La Guemará pregunta: ¿No es esta la opinión de los Rabinos idéntica a la opinión del primer tanna? La Guemará responde: Hay una diferencia práctica entre ellos con respecto a si dejar en suspenso la sangre que es verde. Según el primer tanna de la mishná, hay cinco tipos de sangre que son definitivamente impuros, mientras que otros tipos, como el verde, son impuros por incertidumbre. En cambio, los Rabinos sostienen que la sangre verde es completamente pura.

§ La mishna establece que Rabí Meir dijo: Incluso si la sangre verde no transmite impureza conforme a las halakhot de una mancha de sangre o de la sangre de una mujer menstruante, sigue siendo sangre en el sentido de que hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual debido a su condición de uno de los siete líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles.

Rabí Yoḥanan dice: Rabí Meir aceptó la opinión de Akavya ben Mahalalel y consideró la sangre verde impura como la sangre de una mujer menstruante. Y en cuanto a su declaración en la mishná, esto es lo que Rabí Meir les decía a los Rabinos: Concedido que en un caso en que una mujer encuentra una mancha verde en una prenda de vestir, ustedes no la consideran ritualmente impura, ya que su color verde indica que no provino de su cuerpo. Pero en un caso en que ella realmente ve sangre verde salir de su cuerpo, será impura.

La Guemará plantea una dificultad con esta interpretación: Si es así, ¿por qué dijo Rabí Meir: Incluso si no transmite impureza debido a las halakhot de una mancha de sangre, hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual debido a su condición de líquido? Según la explicación anterior, debería haber dicho: Si la mujer vio la emisión de esta sangre, ella es impura como una mujer menstruante.

Más bien, esto es lo que el rabino Meir les estaba diciendo a los rabinos: Concedido que en un caso en el que la mujer ve sangre verde desde el principio, ustedes no la consideran ritualmente impura, pero en un caso en el que ve sangre roja y luego ve sangre verde, ella será impura. Esto es tal como ocurre con la halakha de los fluidos de un hombre que experimenta una secreción similar a la gonorrea [zav] y una mujer que experimenta una secreción de sangre uterina después de su período menstrual [zava]. Todos los fluidos emitidos por un zav o una zava, como la saliva y la orina, son impuros. Del mismo modo, la sangre verde emitida por esta mujer que ya ha emitido sangre roja debe ser impura.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo responderían los Rabinos a esto? La Guemará responde: Ellos sostienen que los fluidos impuros de una mujer menstruante son solo aquellos que son similares a la saliva: Así como, cuando la saliva sale de la boca, es primero reunida y luego expulsada del cuerpo, así también, todos los fluidos impuros son aquellos que son reunidos y luego expulsados. Esta definición sirve para excluir esta sangre verde, que no es reunida y expulsada. La Guemará pregunta: Si es así, los Rabinos respondieron bien a Rabbi Meir, es decir, su respuesta es convincente. ¿Por qué Rabbi Meir considera impura la sangre verde?

Más bien, esto es lo que Rabí Meir les estaba diciendo a los rabinos: Que la sangre verde sea al menos como uno de los siete líquidos que hacen que las semillas sobre las que caen sean susceptibles a la impureza ritual. ¿Por qué la sangre verde se considera pura incluso con respecto a este asunto? Y los rabinos discrepan porque requieren que todo tipo de sangre que hace que el alimento sea susceptible a la impureza ritual sea como la mencionada en el versículo: “Y bebieron la sangre de los muertos” (Números 23:24), es decir, la sangre que fluye en el momento de la muerte; y la sangre verde no es del tipo que fluye en el momento de la muerte. Por lo tanto, no hace que el alimento sea susceptible a la impureza ritual. La Guemará vuelve a preguntar: Si es así, los rabinos le respondieron bien a Rabí Meir. ¿Por qué discrepa con ellos?

Más bien, esto es lo que Rabí Meir les estaba diciendo a los rabinos: Aprended esta halakha, que la sangre verde hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual, de la siguiente analogía verbal: Está escrito aquí, en una descripción de la mujer amada que alude a su sangre menstrual: “Tus brotes [shelaḥayikh] son un huerto de granados” (Cantar de los Cantares 4:13), y está escrito allí: “Él da lluvia sobre la tierra, y envía [veshole’aḥ] aguas sobre los campos” (Job 5:10). Esta analogía verbal indica que la sangre menstrual es similar al agua en que ambas hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual.

Y los Rabinos discrepan de Rabí Meir, ya que no tienen una tradición de que esta sea una analogía verbal aceptada, y existe un principio según el cual, aunque una persona puede derivar una inferencia a fortiori por sí misma, es decir, aunque sus maestros no le hayan enseñado ese argumento lógico particular, una persona no puede derivar una analogía verbal por sí misma, sino solo si la recibió por tradición.

§ La mishná afirma que Rabí Yosei dice: Ninguno de los dos; ni en este sentido, como la sangre de una mujer menstruante según Akavya ben Mahalalel, ni en aquel sentido, como un líquido que hace que la comida sea susceptible según Rabí Meir, la sangre verde es considerada sangre. La Guemará plantea una dificultad: ¿No es esto lo mismo que la opinión del primer tanna? La Guemará responde que esto es lo que la mishná nos está enseñando: ¿Quién es el primer tanna? Rabí Yosei. Y la razón por la que se menciona el nombre de Rabí Yosei es debido al principio de que cualquiera que transmite una declaración en nombre de quien la dijo trae redención al mundo.

§ La mishná establece: ¿Cuál es el color rojo de la sangre que es impura? Es tan roja como la sangre que fluye de una herida. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión: Como la sangre que fluye de una herida? Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Como la sangre de un buey sacrificado.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que el tanna de la mishná diga explícitamente que es rojo como la sangre del sacrificio ritual. La Guemará explica: Si el tanna hubiera dicho que es rojo como la sangre del sacrificio ritual, yo diría que significa rojo como la sangre que fluye durante todo el sacrificio ritual, y se aplicaría a los matices de toda la sangre emitida durante el proceso. Por lo tanto, el tannanos enseña que es rojo como la sangre que fluye de una herida, es decir, como la sangre que fluye al comienzo del corte con el cuchillo de sacrificio ritual.

La Guemará cita otras definiciones del color descrito en la mishná como: Rojo como la sangre que fluye de una herida. Ulla dice: Es rojo como la sangre que fluye de un ave viva que fue herida. Se planteó un dilema ante los Sabios: Cuando Ulla especificó que el ave está viva, ¿quiso decir que no estaba muerta, para excluir la sangre de un ave sacrificada ritualmente? ¿O quizás quiso decir que el ave estaba sana, para excluir la sangre de un ave débil? No se encontró respuesta y, por lo tanto, la Guemará concluye que el dilema quedará sin resolver.

La Guemará cita otra definición: Ze’eiri dice que Rabí Ḥanina dice: Es rojo como la sangre que proviene de un piojo de la cabeza aplastado. La Guemará plantea una objeción a partir de una mishná que analiza una mancha encontrada en la prenda de una mujer (58b): Si una mujer mató un piojo y posteriormente encontró una mancha de sangre en su prenda o en su cuerpo, esta mujer puede atribuir la mancha a ese piojo, y permanece pura. La Guemará explica la objeción: ¿Acaso no es correcto decir que esto se refiere a un piojo de todas las partes de su cuerpo, y no solo de la cabeza, como sostuvo Rabí Ḥanina? Si es así, el color de la sangre impura es como el color de la sangre de un piojo de cualquier parte del cuerpo. La Guemará responde: No; esta halakha se refiere específicamente a un piojo que estaba en su cabeza.

La Guemará cita otra definición más del color descrito en la mishná como: Rojo como la sangre que fluye de una herida. El Sabio Ami de Vardina dice que Rabí Abbahu dice: Es rojo como la sangre que fluye del dedo meñique de la mano, que fue herido y luego sanó y fue posteriormente herido de nuevo. Y esto no se refiere al dedo de cualquier persona, sino específicamente al dedo de un joven que aún no se ha casado con una mujer. Y además, esto no significa cualquier joven; más bien, ¿hasta qué edad debe tener? Hasta veinte años de edad.

La Guemará plantea una objeción a partir de la mishná antes mencionada (58b): Si el marido o el hijo de la mujer sufrió una lesión, ella puede atribuir una mancha de sangre que encuentra en su prenda a su hijo o a su marido, y ella permanece pura. La Guemará analiza esta halajá: Concedido, en lo que respecta a la resolución de que ella puede atribuirla a su hijo, puedes encontrar un caso en el que esto cumpla con todos los requisitos especificados por Rabí Abbahu, es decir, que él podría ser menor de veinte años y soltero. Pero, en lo que respecta a la resolución de que ella puede atribuirla a su marido, ¿cómo puedes encontrar un caso en el que su marido sea soltero?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Es posible en un caso en que esta mujer entró en el dosel matrimonial pero aún no ha mantenido relaciones sexuales con su marido. En tal situación, aunque él es su marido, físicamente es como un joven soltero. Por lo tanto, ella puede atribuir la mancha de sangre a su herida.

Rav Naḥman dice: Este rojo es como la sangre derramada en el proceso de sangría. La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Ocurrió un incidente relacionado con una mancha de sangre encontrada en la prenda de una mujer, y Rabí Meir atribuyó