y ella misma no sabe exactamente cuál era la apariencia del trozo de carne que abortó, por ejemplo, si se perdió. En este caso, Rabí Yehuda sostiene: Sigue la mayoría de los abortos de trozos amorfos de carne, y la mayoría de los trozos de carne tienen la apariencia de uno de los cuatro tipos de sangre impura. Y los Rabinos sostienen: No decimos: Sigue la mayoría de los abortos de trozos amorfos de carne. Por lo tanto, la mención de Rabí Yoḥanan de tres casos tiene por objeto excluir esta declaración de Rabí Yehuda, quien dictamina que la mujer es definitivamente impura basándose en una mayoría.

MISHNÁ: Hay cinco colores distintos de sangre ritualmente impura en una mujer: rojo, y negro, y como el color brillante de la flor de azafrán [karkom], y como agua que inunda tierra roja, y como vino diluido. Beit Shammai dicen: Incluso sangre como el agua en la que se remoja una planta de fenogreco, y como el líquido que gotea de carne asada, es ritualmente impura, y Beit Hillel consideran la sangre de esos colores ritualmente pura. Con respecto a la sangre que es verde, Akavya ben Mahalalel la considera impura y los Rabinos la consideran pura.

Rabí Meir dijo: Incluso si la sangre verde no transmite impureza debido a las halajot de una mancha de sangre o de la sangre de una mujer menstruante, sigue siendo sangre en el sentido de que hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual debido a su condición de uno de los siete líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza. Rabí Yosei dice: Ni en este sentido, como la sangre de una mujer menstruante según Akavya ben Mahalalel, ni en aquel sentido, como un líquido que hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza según Rabí Meir, la sangre verde se considera sangre.

La mishná pregunta: ¿Cuál es el color rojo que es impuro? Es tan rojo como la sangre que fluye de una herida. ¿Cuál es el color negro que es impuro? Es sangre tan negra como ḥeret. Si el negro es más oscuro que eso, la sangre es ritualmente impura; si el negro es más claro que eso, la sangre es ritualmente pura. Y ¿cuál es el color que es como el tono brillante de la flor de azafrán que es impuro? Es como la parte más brillante de la flor, que se cosecha para producir la especia anaranjada azafrán.

Y ¿cuál es el color que es como agua que inunda la tierra roja que es impura? Es específicamente tierra del Valle de Beit Kerem y específicamente cuando se inunda la tierra con suficiente agua hasta que se acumula en la superficie. Y ¿cuál es el color que es como vino diluido que es impuro? Es específicamente cuando la dilución consiste en dos partes de agua y una parte de vino, y específicamente cuando es del vino de Sharon en la región de Eretz Yisrael.

GEMARÁ: El hecho de que la mishná analice los colores de la sangre ritualmente impura en una mujer indica que hay sangre que no es impura. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que hay sangre pura en una mujer? Quizás cualquier tipo de sangre que sale de una mujer sea impura?

Rabí Ḥama bar Yosef dice que Rabí Oshaya dice: El versículo declara con respecto a quienes comparecen ante el tribunal: “Si surge para ti un asunto demasiado difícil en juicio, entre sangre y sangre, entre alegato y alegato, y entre marca de lepra y marca de lepra, asuntos de controversia dentro de tus puertas, entonces te levantarás y subirás al lugar que el Señor tu Dios escoja” (Deuteronomio 17:8). Cuando el versículo dice: “Entre sangre y sangre”, significa entre sangre pura y sangre impura, lo que demuestra que debe haber tipos de sangre pura emitidos por una mujer.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, entonces la otra expresión en el versículo: “Entre marca leprosa y marca leprosa”, ¿también significa: Entre una marca leprosa pura y una marca leprosa impura? Y si dijeras que en efecto, eso es lo que significa, ¿existe un tipo de marca leprosa pura? Y si dijeras que de hecho existe una marca leprosa pura, según el versículo: “Entonces el sacerdote mirará; y he aquí, si la lepra ha cubierto toda su carne, declarará puro al que tiene la marca leprosa; toda ella se ha vuelto blanca: él es puro” (Levítico 13:13), esa marca no se clasifica como una marca leprosa; más bien, se llama palidez, ya que una marca leprosa es por definición impura.

Más bien, la expresión “entre marca leprosa y marca leprosa” debe significar lo siguiente: Entre las marcas leprosas que afligen al hombre (véase Levítico 13:1–46) y las marcas leprosas de las casas (véase Levítico 14:33–53) y las marcas leprosas de las vestiduras (véase Levítico 13:47–59), ya que diferentes halakhot se aplican a estas categorías de marcas leprosas, y sin embargo todas son ritualmente impuras. Por lo tanto, también aquí, cuando el versículo dice: “Entre sangre y sangre”, significa: Entre la sangre de una mujer menstruante y la sangre de un flujo [ziva], y todas son ritualmente impuras. Si es así, este versículo no puede citarse como prueba de que existe un tipo de sangre emitida por una mujer que sea pura.

La Guemará cuestiona esta interpretación: Este versículo sirve como la fuente para las áreas de halakha por las cuales un anciano rebelde es pasible de la pena de muerte por dictaminar públicamente en contradicción con una decisión del Sanedrín, como está escrito: “Y el hombre que actúe presuntuosamente, no escuchando al sacerdote que está allí para ministrar delante del Señor tu Dios, o al juez, ese hombre morirá; y extirparás el mal de Israel” (Deuteronomio 17:12). Con esto en mente, la Guemará pregunta: ¿Qué es esta explicación? Concedido, allí, con respecto a las marcas de lepra, incluso si todas las marcas de lepra son impuras, se puede discrepar con el Sanedrín con respecto a las marcas de lepra que afligen al hombre, y por lo tanto el anciano rebelde podría potencialmente discrepar con el tribunal con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabbi Yehoshua y los Rabinos.

Como aprendimos en una mishná (Nega’im 4:11): Si la mancha leprosa blanca como la nieve [baheret], que es una señal de lepra, precedió al vello blanco, que es otra señal, él es ritualmente impuro, como se declara en la Torah (véase Levítico 13:3). Y si el vello blanco precedió a la baheret, él es puro, ya que esto no se considera una señal de impureza. Si hay incertidumbre en cuanto a cuál apareció primero, él es impuro. Y Rabí Yehoshua dice: Es opaca [keha]. Y Rabá dice, explicando la declaración de Rabí Yehoshua: En caso de incertidumbre, la mancha leprosa se considera como si fuera de un tono opaco, y por lo tanto la persona es ritualmente pura.

Asimismo, con respecto a las marcas leprosas de las casas, se puede encontrar un caso en el que el anciano rebelde podría disputar el fallo del Sanedrín, como aquella disputa entre Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, y los Sabios. Como aprendimos en una mishná (Nega’im 12:3): Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dice: Una casa nunca es considerada impura por lepra a menos que la marca leprosa sea vista con el tamaño de dos habas partidas, y se encuentre en dos piedras sobre dos paredes en una esquina entre dos paredes. La longitud de la marca es la de dos habas partidas, y su anchura es la de una haba partida.

La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón? La palabra “pared” está escrita en el versículo, y la palabra “paredes” está escrita en el mismo versículo: “Y verá la marca de lepra… en las paredes de la casa, con hendiduras verdosas o rojizas, y su apariencia es más profunda que la pared” (Levítico 14:37). ¿Cuál es una pared que es como dos paredes? Debes decir: esta es una esquina entre dos paredes.

De manera similar, con respecto a las marcas leprosas en las vestiduras, es posible que el anciano rebelde disputara la decisión del Sanedrín con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yonatan ben Avtolemos y los Sabios. Como se enseña en una baraita, Rabí Yonatan ben Avtolemos dice: ¿De dónde se deriva con respecto a un caso en el que hay una propagación de lepra en las vestiduras que culmina con que la vestidura quede completamente cubierta de marcas leprosas, que la vestidura es pura, tal como la halakha es con respecto a una marca leprosa que cubre completamente a una persona?

Esto se deriva por medio de una analogía verbal: Una calvicie interior [karaḥat] y una calvicie exterior [gabbaḥat] se declaran con respecto a la lepra de las vestiduras: “Y el sacerdote mirará, después que la mancha haya sido lavada; y he aquí, si la mancha no ha cambiado su color, y la mancha no se ha extendido, es impura; la quemarás en el fuego; es corrosión, ya sea que la calvicie esté por dentro o por fuera” (Levítico 13:55); y una cabeza calva [karaḥat] y una frente calva [gabbaḥat] se declaran con respecto a la lepra de una persona: “Pero si en la cabeza calva, o en la frente calva, hay una mancha blanquecina rojiza, es lepra que brota en su cabeza calva, o en su frente calva” (Levítico 13:42).

Así como allí, con respecto a una persona, si la lepra se extendió por todo su cuerpo, es pura, como dice el versículo: “Entonces el sacerdote mirará; y he aquí, si la lepra ha cubierto toda su carne, declarará puro al que tiene la mancha de lepra; toda ella se ha vuelto blanca: Es puro” (Levítico 13:13), así también aquí, con respecto a las vestiduras, si la lepra se extendió por la vestidura entera, es pura.

La Guemará concluye: Pero aquí, con respecto a la expresión «entre sangre y sangre», si no hay ningún tipo de sangre pura en absoluto, ¿sobre qué asunto podría el anciano rebelde discrepar con el Sanedrín? Debe ser que este versículo alude al hecho de que hay un tipo de sangre de una mujer que es pura.

§ Una vez establecido que hay tipos de sangre que son puros y otros tipos que son impuros, la Guemará pregunta: ¿Y de dónde se deriva que aquellos tipos de sangre que no figuran en la mishná son puros, y estos que se mencionan en la mishná son impuros? Rabí Abbahu dijo que el versículo dice: “Y el sol brilló sobre el agua, y los moabitas vieron el agua desde cierta distancia roja como sangre” (II Reyes 3:22), lo que indica que la sangre es roja. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que la sangre es roja? Si es así, se puede decir que solo la sangre que es roja como la sangre de una herida es ritualmente impura, y no más colores de sangre son impuros.

Rabí Abbahu dijo en respuesta: El versículo declara, con respecto a una mujer menstruante: “Y ella será purificada de la fuente de su sangre [dameha]” (Levítico 12:7). La forma plural de la palabra sangre, dameha, indica al menos dos tipos de sangre. Y otro versículo declara: “Y si un hombre se acostare con una mujer en su enfermedad, y descubriere su desnudez, él ha dejado al descubierto su fuente, y ella ha descubierto la fuente de su sangre [dameha]; ambos serán eliminados de entre su pueblo” (Levítico 20:18). El uso de la forma plural de sangre una vez más indica otros dos tipos, lo que significa que hay cuatro tipos de sangre mencionados aquí.

La Guemará pregunta: ¿Pero no aprendimos en la mishná que hay cinco tipos de sangre impura en una mujer, mientras que los versículos indican que solo hay cuatro? Rabí Ḥanina dice: La sangre negra mencionada en la mishná es en realidad roja, pero su color se ha desvanecido, por eso parece negra. Por lo tanto, aunque la mishná enumera cinco tipos de sangre, solo hay cuatro tipos básicos.

Esta opinión, de que la sangre negra es en realidad sangre roja, también se enseña en una baraita: El color negro de la sangre que es impura es sangre tan negra como ḥeret. Si el negro es más intenso que eso, la sangre es ritualmente impura; si el negro es más claro que eso, incluso si todavía es tan oscuro como el azul, la sangre es ritualmente pura. Y esta sangre negra no se ennegrece desde el principio, cuando está dentro del cuerpo; más bien, se ennegrece solo cuando es extraída del cuerpo. Esto es comparable a la sangre de una herida, que al principio es roja, pero cuando es extraída del cuerpo se ennegrece.

§ La mishná afirma que Beit Shammai dicen: Incluso la sangre como el agua en la que se remoja el fenogreco, y como el líquido que gotea de la carne asada, son ritualmente impuros. La Guemará pregunta: ¿Pero acaso Beit Shammai no aceptan la exposición de Rabí Abbahu de que las dos menciones de la forma plural de sangre: “Dameha” (Levítico 12:7), y “Dameha” (Levítico 20:18), indican que hay cuatro tipos de sangre aquí?

La Guemará responde: Si quieres, di que Beit Shammai no aceptan esta opinión de Rabí Abbahu, y sostienen que hay más de cuatro tipos de sangre en una mujer. Y si quieres, di en cambio que Beit Shammai sí aceptan la exposición de Rabí Abbahu, y la aparente contradicción puede resolverse de la siguiente manera: ¿Acaso Rabí Ḥanina no dijo, con respecto a la sangre negra mencionada en la mishná, que no es un tipo adicional, ya que es en realidad roja, pero su color se ha desvanecido? Del mismo modo, con respecto a los colores de sangre mencionados por Beit Shammai, el del agua en la que se remoja una planta de fenogreco, y el del líquido que gotea de la carne asada, se puede decir que estos no son tipos adicionales de sangre. Más bien, ellos también eran inicialmente rojos, pero su color se desvaneció.

§ La mishná establece: Y Beit Hillel consideran pura la sangre de esos colores, es decir, del color del agua en la que se ha remojado una planta de fenogreco o del líquido que gotea de la carne asada, ritualmente pura. La Guemará pregunta: ¿No es esta la opinión de Beit Hillel idéntica a la opinión del primer tanna?

La Guemará explica: Hay una diferencia práctica entre ellos