y ella abortó su feto en el río, pero no sabe si el feto estaba completamente formado o no, ella trae la ofrenda de una mujer después del parto, es decir, un holocausto y una ofrenda por el pecado. Y la ofrenda por el pecado, que es un ave, se come después de que se le ha seccionado la nuca, de la manera de una ofrenda por el pecado de ave regular. Esta es la halakha a pesar de la incertidumbre, es decir, este feto podría no haber estado completamente formado, en cuyo caso la mujer no está obligada a traer esta ofrenda, y un ave que no es una ofrenda no puede comerse si se le ha seccionado la nuca.

Rabí Yehoshua ben Levi explica el razonamiento detrás de este dictamen: Se debe seguir a la mayoría de las mujeres embarazadas, y la mayoría de las mujeres embarazadas dan a luz una descendencia plenamente formada. Si es así, este es otro caso que implica una incertidumbre en el que los Sabios establecieron la halakha como una certeza basándose en la mayoría. Además, este caso implica la impureza ritual de una mujer. ¿Por qué entonces Rabí Yoḥanan enumeró solo tres casos de este tipo?

La Guemará responde: Decimos que solo los casos enseñados en la Mishná o en una baraita están incluidos en esta lista, mientras que no decimos que estén incluidos aquellos derivados de una declaración halájica amoraica, por ejemplo, la declaración de Rabí Yehoshua ben Levi.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a esta explicación: Pero cuando Ravin llegó de Eretz Israel a Babilonia, dijo que Rabí Yosei bar Rabí Ḥanina plantea una objeción a la opinión de Rabí Yehoshua ben Levi a partir de una baraita que trata de una mujer en duda, es decir, una que no sabe cuándo dio a luz. Ravin añadió: Y no sé cuál era su objeción de esa baraita.

La Guemará analiza la declaración de Ravin: ¿Qué, acaso no es correcto decir que Ravin quiso decir que esta baraita no es una refutación de la opinión de Rabí Yehoshua ben Levi sino que en realidad brinda apoyo a esa opinión? Si es así, eso significaría que la opinión de Rabí Yehoshua ben Levi efectivamente también se enseña en una baraita y, por lo tanto, de acuerdo con la consideración anterior, Rabí Yoḥanan debería haberla incluido en su lista.

La Guemará responde: esta no es necesariamente la inferencia correcta, ya que quizás Ravin quiso decir simplemente que la decisión de esta baraita no es ni una refutación ni un apoyo para la opinión de Rabí Yehoshua ben Levi.

§ Cuando el rabino Yoḥanan dice que en tres lugares donde hay incertidumbre los Sabios siguieron a la mayoría y establecieron la halakha como si se tratara de una certeza, está indicando claramente que algunos casos quedan excluidos de esta categoría. La Guemará pregunta: el rabino Yoḥanan dice esto ¿para excluir qué?

Si decimos que él dice esto para excluir un caso incierto en el que, por un lado, hay una mayoría que indica que la mujer debe ser considerada ritualmente impura y, por otro lado, hay un estado presuntivo junto con ello que se opone a esa mayoría, por lo cual la incertidumbre no se trata como una certeza, y, por lo tanto, no se quema teruma debido al contacto con esa impureza, este no puede ser el caso. La razón es que el rabino Yoḥanan ya lo dijo en otra ocasión, con respecto a otros casos de impureza ritual, que si la consideración de una mayoría indica que un objeto debe ser impuro mientras que su estado presuntivo indica que debe ser puro, no se considera definitivamente impuro.

La Guemará cita la fuente de la opinión de Rabí Yoḥanan al respecto. Como aprendimos en una mishná (Teharot 3:8): Si un niño ritualmente impuro es hallado junto a una masa iniciada ritualmente pura que aún no ha levado, y tiene masa leudada en la mano que pudo haber sido retirada de la porción mayor de la masa iniciada, Rabí Meir considera la masa iniciada pura, ya que no hay prueba de que el niño la haya tocado, pues alguien más pudo haberle dado el trozo. Y los Rabinos la consideran impura, ya que suponen que tocó la masa iniciada. Se presume que el niño es impuro, porque es normal que un niño manipule objetos.

Y decimos con respecto a esta disputa: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Meir? Él sostiene que la mayoría de los niños toca objetos que están al alcance, en este caso la masa, y una minoría no toca objetos al alcance, y esta masa conserva una presunción de pureza, ya que su impureza no ha sido determinada de manera definitiva. Por lo tanto, se debe agregar el hecho de que la minoría de los niños no toca objetos al alcance a la presunción de pureza de la masa, y la fuerza de la mayoría de los niños que tocan objetos al alcance se debilita. Por lo tanto, la masa se considera pura.

Y los Rabinos sostienen que en un caso en que se sigue a la mayoría, la minoría se considera como si no existiera. Y, en consecuencia, hay un conflicto entre los factores determinantes de la mayoría de los niños impuros que manipulan objetos al alcance y el estatus presuntivo de pureza de la masa. Por lo tanto, la mayoría prevalece.

Y Reish Lakish dice en nombre del Rabino Oshaya: Estahalakha de un niño es un ejemplo de una presunción, que los niños manipulan objetos a su alcance, sobre la cual se quema la teruma, ya que los Rabinos sostienen que es suficientemente seguro que la masa se ha vuelto impura como para permitir que sea quemada. Y el Rabino Yoḥanan dice: Esta no es una presunción sobre la cual se quema la teruma. Más bien, la masa se deja a un lado, y no puede ni comerse ni quemarse, debido a la incertidumbre de si es impura. En este contexto, el Rabino Yoḥanan ya ha declarado que cuando una mayoría es contradicha por una presunción, se aplica el estado de incertidumbre. Por lo tanto, no había necesidad de que especificara los tres casos que mencionó para excluir situaciones de este tipo.

Más bien, la declaración de Rabí Yoḥanan de que solo hay tres casos en los que la incertidumbre se trata como certeza tiene la intención de excluir una situación específica que involucra una mayoría, como lo analizó Rabí Yehuda. Como aprendimos en una mishná (21a): En el caso de una mujer que aborta un trozo amorfo de carne, si hay sangre que sale con él, la mujer es ritualmente impura con la impureza de una mujer menstruante. Y si no, ella es pura, ya que no es ni una mujer menstruante ni una mujer después del parto. Rabí Yehuda dice: Tanto en este caso, donde salió sangre, como en aquel caso, donde no salió sangre, la mujer es impura con la impureza de una mujer menstruante, pues ciertamente hubo sangre no detectada que salió con la carne.

Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Rabí Yehuda consideró a la mujer impura, a pesar de que no salió sangre, solo en el caso de un trozo de carne que tiene el color de uno de los cuatro tipos de sangre ritualmente impura, como se declara en la mishná más abajo (19a). Pero si tiene el color de otros tipos de sangre, la mujer está pura. Y Rabí Yoḥanan dice: Si una mujer aborta un trozo de carne que tiene el color de uno de los cuatro tipos de sangre ritualmente impura, todos, es decir, Rabí Yehuda y los Rabinos, están de acuerdo en que ella es impura. Y asimismo, si el trozo tiene el color de otros tipos de sangre, todos están de acuerdo en que ella es pura. Los Rabinos y Rabí Yehuda discrepan solo con respecto a un caso en el que la mujer abortó un trozo amorfo de carne,