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גְּמָ' תָּנוּ רַבָּנַן: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ הַמְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ לְאוֹר הַנֵּר הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: צְרִיכָה שְׁנֵי עֵדִים עַל כׇּל תַּשְׁמִישׁ, אוֹ תְּשַׁמֵּשׁ לְאוֹר הַנֵּר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: דַּיָּהּ בִּשְׁנֵי עֵדִים כׇּל הַלַּיְלָה.
GUEMARÁ: La mishná enseña que, según Beit Shammai, está permitido mantener relaciones sexuales a la luz de una lámpara. A este respecto, los Sabios enseñaron en una baraita: Aunque los Sabios dijeron con respecto a quien mantiene relaciones sexuales a la luz de una lámpara, que esto es vergonzoso, Beit Shammai dicen: Se requiere que una mujer se examine con dos paños, una vez antes y una vez después de cada acto de relación sexual, o debe mantener relaciones sexuales a la luz de una lámpara. Y Beit Hillel dicen: Es suficiente que ella se examine con dos paños durante toda la noche, una vez antes del primer acto de relación sexual y una vez después del acto final de relación sexual.
תַּנְיָא: אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל: לְדִבְרֵיכֶם, לֵיחוּשׁ שֶׁמָּא תִּרְאֶה טִיפַּת דָּם כְּחַרְדָּל בְּבִיאָה רִאשׁוֹנָה, וּתְחַפֶּנָּה שִׁכְבַת זֶרַע בְּבִיאָה שְׁנִיָּה.
Se enseña en una baraita que Beit Shammai dijo a Beit Hillel: Según su afirmación de que una mujer puede mantener relaciones sexuales varias veces en una sola noche sin un examen entre cada acto de relación sexual, debemos temer no sea que vea, es decir, expulse, una gota de sangre del tamaño de una semilla de mostaza durante el primer acto de relación sexual, y así se vuelva impura, y el semen del segundo acto de relación sexual la cubra. Dado que el examen después del último acto de relación sexual no revelará la gota de sangre, la mujer pensará erróneamente que es pura.
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל: אַף לְדִבְרֵיכֶם, לֵיחוּשׁ עַד שֶׁהָרוֹק בְּתוֹךְ הַפֶּה, שֶׁמָּא נִימּוֹק וְהוֹלֵךְ לוֹ.
Beit Hillel les dijo en respuesta: Incluso según su afirmación, debemos preocuparnos de que, mientras la saliva todavía estaba en la boca, es decir, mientras la sangre estaba en su vagina, quizás fue aplastada y desapareció. Incluso si ella se examina después de cada acto de relaciones sexuales, como exige Beit Shammai, es posible que el semen de ese acto haya cubierto la sangre, y no será revelado por el examen.
אָמְרוּ לָהֶם: לְפִי שֶׁאֵינוֹ דּוֹמֶה נִימּוֹק פַּעַם אַחַת, לְנִימּוֹק שְׁתֵּי פְּעָמִים.
Beit Shammai dijeron a Beit Hillel: No se pueden comparar las dos situaciones, pues una gota de sangre aplastada después de que la mujer haya mantenido relaciones sexuales una vez no es similar a una gota de sangre aplastada después de que la mujer haya mantenido relaciones sexuales dos veces, y por lo tanto nuestra preocupación es más razonable.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבִּי, כַּמָּה הֶאֱרַכְתָּ עָלֵינוּ! אָמַר לָהֶם: מוּטָב שֶׁאַאֲרִיךְ עֲלֵיכֶם בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁיַּאֲרִיכוּ יְמֵיכֶם לָעוֹלָם הַבָּא.
Se enseña en una baraita que Rabí Yehoshua dijo: Considero correcta la opinión de Beit Shammai en este caso. Sus alumnos le dijeron: Nuestro maestro, cuánto nos has cargado [he’erakhta] con este fallo estricto. Rabí Yehoshua les dijo: Es preferible que yo los cargue en este mundo, para que no pequen al involucrarse en relaciones prohibidas, es decir, para que sus días en el Mundo Venidero se prolonguen [sheya’arikhu].
אָמַר רַבִּי זֵירָא: מִדִּבְרֵי כּוּלָּם נִלְמַד, בַּעַל נֶפֶשׁ — לֹא יִבְעוֹל וְיִשְׁנֶה.
§ Rabí Zeira dice: De las declaraciones de todos ellos, es decir, tanto Beit Shammai, que permiten mantener relaciones sexuales por segunda vez solo después de un examen, como Beit Hillel, que sostienen que el segundo examen debe realizarse solo después del acto final de relaciones sexuales de la noche, podemos aprender que su disputa se refiere solo a lo que está permitido después del hecho. Pero una persona piadosa [ba’al nefesh] no debe mantener relaciones sexuales y repetir su acto sin un examen entre cada acto.
רָבָא אָמַר: בּוֹעֵל וְשׁוֹנָה, כִּי תַנְיָא הַהִיא — לִטְהָרוֹת.
Rava dice: Incluso una persona piadosa puede mantener relaciones sexuales y repetir el acto sin un examen entre uno y otro, pues cuando esa baraita se enseña, se refiere a una mujer que manipula objetos puros. Pero en lo que respecta a las relaciones con su marido, no hay motivo de preocupación.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים — לִטְהָרוֹת, אֲבָל לְבַעְלָהּ — מוּתֶּרֶת. וּבַמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — שֶׁהִנִּיחָהּ בְּחֶזְקַת טׇהֳרָה, אֲבָל הִנִּיחָהּ בְּחֶזְקַת טְמֵאָה — לְעוֹלָם הִיא בְּחֶזְקָתָהּ, עַד שֶׁתֹּאמַר לוֹ ״טְהוֹרָה אֲנִי״.
Esta opinión también se enseña en una baraita: ¿En qué caso se dice esta declaración, es decir, que una mujer debe examinarse antes y después de cada acto de relaciones sexuales según Beit Shammai, o antes del primer acto y después del último acto, según Beit Hillel? Esto fue dicho con respecto a una mujer que manipula objetos puros; pero una mujer está permitida a su marido incluso sin ningún examen, y él no está obligado a preguntarle si está pura. Pero en qué caso se dice esta declaración más flexible? Cuando su marido viajó y la dejó con el estatus presunto de pureza ritual. Pero si él la dejó con el estatus presunto de impureza ritual, ella permanece para siempre en su estatus presunto de impureza hasta que le diga: Estoy pura.
אָמַר רַבִּי אַבָּא, אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אָשֵׁי, אָמַר רַב: בָּדְקָה בְּעֵד וְאָבַד — אֲסוּרָה לְשַׁמֵּשׁ עַד שֶׁתִּבְדּוֹק. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אִילָא: אִילּוּ אִיתֵאּ — מִי לָא מְשַׁמְּשָׁה, וְאַף עַל גַּב דְּלָא יָדְעָה? הַשְׁתָּא נָמֵי תְּשַׁמֵּשׁ!
§ Rabí Abba dice que Rabí Ḥiyya bar Ashi dice que Rav dice: Si una mujer se examinó por la noche con un paño, y el paño se perdió inmediatamente después, le está prohibido mantener relaciones conyugales de nuevo hasta que se examine con otro paño, pues quizá había sangre en el paño que se perdió. Rabí Ila objeta esto: Si este paño estuviera intacto, es decir, si no se hubiera perdido, ¿no podría esta mujer mantener relaciones conyugales con su marido esa noche, basándose en que examinará el paño solo al día siguiente, y no es esta la halakha aunque ella no sepa en el momento de la relación si hay sangre en el paño? También ahora, aunque el paño se haya perdido, que mantenga relaciones conyugales con su marido.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: זוֹ מוֹכִיחָהּ קַיָּים, וְזוֹ אֵין מוֹכִיחָהּ קַיָּים.
Rava le dijo: Hay una diferencia entre los dos casos, pues cuando el paño está intacto, la prueba de esta mujer existe, y si ella descubre al día siguiente que estaba impura, estarán obligados a traer ofrendas por el pecado por haber mantenido relaciones en un estado de impureza ritual. Pero, con respecto a aquella mujer que perdió su paño, su prueba no existe, y por lo tanto nunca sabrán si requieren expiación.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָסוּר לָאָדָם שֶׁיְּשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ בַּיּוֹם. אָמַר רַב הַמְנוּנָא: מַאי קְרָא? שֶׁנֶּאֱמַר: ״יֹאבַד יוֹם אִוָּלֶד בּוֹ וְהַלַּיְלָה אָמַר הוֹרָה גָבֶר״ — לַיְלָה נִיתַּן לְהֵרָיוֹן, וְיוֹם לֹא נִיתַּן לְהֵרָיוֹן. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר מֵהָכָא: ״בּוֹזֵה דְרָכָיו יָמוּת״.
§ Rabí Yoḥanan dice: Está prohibido que una persona mantenga relaciones sexuales durante el día. Rav Hamnuna dice: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esto? Como está dicho: “Perezca el día en que nací, y la noche en que se dijo: Ha sido concebido un varón” (Job 3:3). De aquí se deriva que la noche está destinada para la concepción, pero el día no está destinado para la concepción. Reish Lakish dice que la prueba es de aquí: “Pero el que desprecia sus caminos morirá” (Proverbios 19:16). Uno podría ver algo desagradable en su esposa a la luz del día y llegar a despreciarla.
וְרֵישׁ לָקִישׁ, הַאי קְרָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ? מִבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְדָרֵישׁ רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא, דְּדָרֵישׁ רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: אוֹתוֹ מַלְאָךְ הַמְמוּנֶּה עַל הַהֵרָיוֹן ״לַיְלָה״ שְׁמוֹ, וְנוֹטֵל טִפָּה וּמַעֲמִידָהּ לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאוֹמֵר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, טִפָּה זוֹ מָה תְּהֵא עָלֶיהָ? גִּבּוֹר אוֹ חַלָּשׁ? חָכָם אוֹ טִיפֵּשׁ? עָשִׁיר אוֹ עָנִי?
La Guemará pregunta: ¿Y cómo interpreta Reish Lakish este versículo citado por Rabbi Yoḥanan? La Guemará responde que él necesita ese versículo para aquello que enseñó Rabbi Ḥanina bar Pappa. Pues Rabbi Ḥanina bar Pappa interpretó ese versículo de la siguiente manera: Aquel ángel encargado de la concepción se llama: Noche. Y ese ángel toma la gota de semen de la cual se formará una persona y la presenta ante el Santo, Bendito sea, y dice ante Él: Amo del Universo, ¿qué será de esta gota? ¿La persona formada de ella será fuerte o débil? ¿Será inteligente o necia? ¿Será rica o pobre?
וְאִילּוּ רָשָׁע אוֹ צַדִּיק לָא קָאָמַר, כִּדְרַבִּי חֲנִינָא. דְּאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הַכֹּל בִּידֵי שָׁמַיִם, חוּץ מִיִּרְאַת שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ שׁוֹאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה וְגוֹ׳״.
La Guemará señala: Pero este ángel no dice: ¿Será malvado o justo? Esto es de acuerdo con una declaración de Rabí Ḥanina, pues Rabí Ḥanina dijo: Todo está en manos del Cielo, excepto el temor del Cielo. Las personas tienen libre albedrío para servir a Dios o no, como está escrito: “Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Señor tu Dios sino que temas al Señor tu Dios” (Deuteronomio 10:12). El hecho de que Dios pida al pueblo judío que le tema indica que es elección de la persona hacerlo.
וְרַבִּי יוֹחָנָן, אִם כֵּן נִכְתּוֹב קְרָא ״גֶּבֶר הוֹרָה״, מַאי ״הוֹרָה גֶּבֶר״? לַיְלָה נִיתַּן לְהֵרָיוֹן, וְיוֹם לֹא נִיתַּן לְהֵרָיוֹן.
La Guemará explica: Y Rabí Yoḥanan deriva dos halakhot del versículo “y la noche en que se dijo: Ha sido concebido un niño varón”, pues sostiene lo siguiente: Si es así, es decir, si se refiere solo a la declaración del ángel, que el versículo diga: Y la noche que dijo: Un niño varón ha sido concebido. ¿Cuál es el significado de: “Ha sido concebido un niño varón”? De la yuxtaposición de la palabra “noche” y la palabra “concebido” se deriva que la noche está destinada para la concepción, pero el día no está destinado para la concepción.
וְרַבִּי יוֹחָנָן, הַאי קְרָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ? מִבְּעֵי לֵיהּ לִכְדִכְתִיב בְּסֵפֶר בֶּן סִירָא: שְׁלֹשָׁה שָׂנֵאתִי וְאַרְבָּעָה לֹא אָהַבְתִּי — שַׂר הַנִּרְגָּל בְּבֵית הַמִּשְׁתָּאוֹת, וְאָמְרִי לָהּ: ״שַׂר הַנִּרְגָּן״, וְאָמְרִי לַהּ: ״שַׂר הַנִּרְגָּז״.
La Guemará pregunta: Y Rabí Yoḥanan, ¿cómo interpreta él ese versículo citado por Reish Lakish? La Guemará responde que Rabí Yoḥanan necesita ese versículo: “Pero el que desprecia sus caminos morirá”, para enseñar aquello que está escrito en el libro de ben Sira: A tres personas he odiado, y a una cuarta no he amado: Un ministro que frecuenta [hanirgal] casas de bebida, pues se degrada a sí mismo y se conduce a la ruina y a la muerte; y algunos dicen una versión diferente del texto: Un ministro que charla [hanirgan] en casas de bebida; y algunos dicen una tercera versión: Un ministro que es irascible [hanirgaz] cuando está en casas de bebida.
וְהַמּוֹשִׁיב שַׁבָּת בִּמְרוֹמֵי קֶרֶת, וְהָאוֹחֵז בָּאַמָּה וּמַשְׁתִּין מַיִם, וְהַנִּכְנָס לְבֵית חֲבֵירוֹ פִּתְאוֹם. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וַאֲפִילּוּ לְבֵיתוֹ.
Ese es el primero que él odió. Y los otros son alguien que vive en el punto más alto de la ciudad, donde todos lo ven; y alguien que sostiene su pene y orina. Y el cuarto, a quien no ha amado, es alguien que entra en la casa de otro de repente, sin aviso. Rabí Yoḥanan dice: Y esto incluye incluso a alguien que entra en su propia casa sin previo aviso, ya que los miembros de su casa podrían estar ocupados en actividades privadas.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: אַרְבָּעָה דְּבָרִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׂוֹנְאָן, וַאֲנִי אֵינִי אוֹהֲבָן — הַנִּכְנָס לְבֵיתוֹ פִּתְאוֹם, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר לְבֵית חֲבֵירוֹ, וְהָאוֹחֵז בָּאַמָּה וּמַשְׁתִּין מַיִם,
La Guemará cita un dicho similar. Rabí Shimón ben Yoḥai dice: Hay cuatro cosas que el Santo, bendito sea, odia, y yo no las amo, y son: quien entra en su casa de repente, y ni qué decir quien entra de repente en la casa de otro; y quien sostiene su pene y orina;
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