Quizás digas de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, que la mujer transmite impureza al hombre con quien mantuvo relaciones, así como transmite retroactivamente impureza a cualquier objeto puro que tocó en las veinticuatro horas anteriores? Los Sabios de Usha dijeron a Rabí Eliezer, hijo de Rabí Tzadok: No hemos oído esta opinión de Rabí Akiva, es decir, no la aceptamos como halakha, y por lo tanto nos gustaría saber qué es este período de: Después de que pasó tiempo.

Rabí Eliezer, hijo de Rabí Tzadok, les dijo: Así explicaron los Sabios de Yavne esto: Mientras la mujer no esperó antes de examinarse después de la relación durante un período de tiempo equivalente al tiempo en que puede bajar de la cama y lavarse la cara, esto se considera dentro del período de tiempo mencionado en la mishná como: Después de que pasó un tiempo. Y si se encuentra sangre en el paño que usó para examinarse durante este período, ambos quedan impuros durante siete días debido a la incertidumbre, y están exentos de traer una ofrenda por el pecado, ya que esta ofrenda se trae solo por un pecado involuntario que fue cometido con certeza. Pero ellos están cada uno obligados a traer una ofrenda provisional por la culpa.

Si ella esperó antes de examinarse después de la relación sexual durante un período de tiempo equivalente al tiempo en que puede bajar de la cama y lavarse la cara, esto se considera: Después de un tiempo, es decir, después del lapso mencionado en la mishná como: Después de que pasó un tiempo.

En este caso, y asimismo en un caso en que ella esperó un período de veinticuatro horas o de examen a examen, es decir, se examinó antes de la relación sexual y estaba pura, y luego se examinó dentro de las veinticuatro horas posteriores a la relación sexual y estaba impura, el hombre con quien ella mantuvo relaciones sexuales se vuelve impuro hasta el anochecer debido al contacto con una mujer menstruante, pero no se vuelve impuro durante siete días como alguien que mantuvo relaciones sexuales con una mujer menstruante. Rabí Akiva dice: Incluso se vuelve impuro durante siete días como alguien que mantuvo relaciones sexuales con una mujer menstruante. Rabí Yehuda, hijo de Rabán Yoḥanan ben Zakkai, dice: En tal caso, no solo su marido no es impuro durante siete días, sino que ni siquiera se le considera impuro hasta el anochecer por ley rabínica. Por lo tanto, si es sacerdote, puede entrar en el Santuario y quemar incienso.

La Guemará explica la dificultad en la interpretación de Rav Ashi de la mishná según esta baraita: Concedido, según la opinión de Rav Ḥisda, quien sostiene que el período de: Después de que pasó el tiempo, durante el cual, si la mujer encontraba sangre en su paño, el hombre con quien tuvo relaciones se considera impuro durante siete días, es equivalente al tiempo que le toma extender la mano y examinarse, esta es la razón por la que los Rabinos consideran a él puro si ella descubrió sangre después de que este período hubiera pasado.

Pero según la opinión de Rav Ashi, quien sostiene que si ella tiene un paño en la mano, entonces vuelve impuro al hombre con quien mantuvo relaciones sexuales si descubre sangre dentro del lapso de tiempo que le toma bajar de la cama y lavar o limpiar su zona púbica con el paño que sostiene en la mano, ¿por qué los Rabinos consideran que él está puro si el tiempo que ha pasado es el tiempo que le toma bajar y limpiar su zona púbica? Ella todavía debería volverlo impuro durante ese lapso de tiempo.

Y si dijeras que la baraita trata de un caso en el que el paño no está en su mano, y por esta razón el período de tiempo al que se refiere es después del tiempo que le tomaría a la mujer extender la mano y examinarse, esto no puede ser así, pues si fuera así, el tanna de la baraitadebería haber enseñado dos casos: Un paño está en su mano, y: Un paño no está en su mano, para diferenciar entre las situaciones. La Guemará concluye: En efecto, esta baraita plantea una dificultad para la opinión de Rav Ashi.

§ La baraita enseña que Rabí Yehuda, hijo de Rabán Yoḥanan ben Zakkai, dice: Si el examen tuvo lugar después de este período llamado: Después de que pasó el tiempo, su marido no es ritualmente impuro en absoluto y, por lo tanto, si es sacerdote puede entrar en el Santuario y quemar incienso. La Guemará pregunta: ¿Y por qué no derivar de ello que el marido es impuro porque es alguien que tocó a una mujer menstruante durante el período de veinticuatro horas antes de que ella descubriera sangre, ya que los Sabios decretaron que los objetos puros tocados por una mujer menstruante en las veinticuatro horas antes de que notara el sangrado son impuros retroactivamente.

La Guemará responde que Rabí Yehuda, hijo de Rabán Yoḥanan ben Zakkai, quien dijo el dictamen, sostiene como Shammai, quien dijo en una mishná (2a): Para todas las mujeres, su tiempo es suficiente, es decir, las mujeres que perciben la aparición de sangre menstrual no necesitan preocuparse de que el flujo de sangre haya comenzado antes de que lo notaran, y asumen el estado de impureza ritual solo desde ese momento.

La Guemará plantea otra dificultad con la opinión de Rabí Yehuda, hijo de Rabán Yoḥanan ben Zakkai: Y que derive que el marido es impuro porque es alguien que experimentó una emisión seminal. La Guemará responde que se refiere a un caso en el que el marido no completó su acto de relación sexual.

§ La mishná establece: Y los Rabinos conceden a Rabí Akiva en el caso de una mujer que ve una mancha de sangre, que ella transmite impureza de siete días al hombre con quien mantuvo relaciones sexuales. La Guemará cita una disputa de amora’im al respecto. Rav dice que ella vuelve impuro al hombre con quien mantuvo relaciones sexuales retroactivamente, y esto es conforme a la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que una mujer que ve una mancha de sangre vuelve impuros retroactivamente los objetos puros (véase 5a).

Y Shmuel dice que ella no lo hace impuro retroactivamente, sino solo si él mantiene relaciones con ella de ahora en adelante, es decir, después de que ella ve la mancha de sangre, y esto está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que una mujer que ve una mancha de sangre hace impuros los objetos puros solo desde ese momento en adelante. La Guemará plantea una dificultad con la opinión de Shmuel: ¿Por qué la mishná considera necesario afirmar que ella lo hace impuro de ahora en adelante? ¿No es obvio?

La Guemará explica que era necesario que la mishná expusiera esta norma, no sea que digas: Dado que la impureza retroactiva de la mujer por un período de veinticuatro horas es un decreto que se aplica por ley rabínica, y la impureza de las manchas de sangre también se aplica por ley rabínica, se podría afirmar lo siguiente: Así como su impureza retroactiva de un período de veinticuatro horas no vuelve impuro al hombre con quien mantuvo relaciones, del mismo modo, sus manchas de sangre no deberían volver impuro al hombre con quien mantuvo relaciones. Por lo tanto, la mishná nos enseña que efectivamente ella lo vuelve impuro de ahí en adelante.

La Guemará pregunta: Pero quizá se pueda decir que, en efecto, ella no le transmite impureza. La Guemará explica que hay una diferencia entre los dos tipos de impureza rabínica: Allí, con respecto a la impureza retroactiva, no es un caso de: El buey sacrificado está ante ti, es decir, la evidencia de impureza no existía en ese momento, ya que ella aún no había menstruado. Por lo tanto, los Sabios no aplicaron al marido la severidad de la impureza retroactiva. En cambio, aquí, con respecto a la impureza de las manchas de sangre, sí es un caso de: El buey sacrificado está ante ti, pues ha aparecido sangre en el paño.

La Guemará señala: Y Reish Lakish dice de manera similar, como Rav, que la mujer transmite impureza al hombre con quien mantuvo relaciones sexuales retroactivamente, y esto es conforme a la opinión de Rabí Meir. Pero Rabí Yoḥanan dice, como Shmuel: ella lo hace impuro de ahora en adelante, es decir, después de que ve la mancha de sangre, y esto es conforme a la opinión de los Sabios.

MISHNÁ:Todas las mujeres tienen el estatus presuntivo de pureza para sus maridos, y por lo tanto no es necesario verificar si su esposa está ritualmente pura antes de mantener relaciones con ella. Incluso con respecto a los maridos que regresan de un viaje, si sus esposas estaban ritualmente puras cuando ellos se fueron, sus esposas tienen para ellos el estatus presuntivo de pureza.

GUEMARÁ:¿Por qué el tanna de la mishná necesita enseñar la halajá de los maridos que regresan de un viaje? ¿En qué se diferencian de otros maridos? La Guemará explica que podría venir a tu mente decir: Esta afirmación, de que las mujeres tienen un estatus presuntivo de pureza, se aplica solo en un caso en que el marido está en la ciudad donde reside, ya que la mujer asume sobre sí la responsabilidad de estar preparada para su marido en todo momento, y, por lo tanto, se examina a sí misma. Pero en un caso en que el marido no está en la ciudad, dado que ella no asume sobre sí la responsabilidad de estar constantemente preparada para él, quizá no debería tener el estatus presuntivo de pureza. Por lo tanto, el tanna de la mishná nos enseña que incluso en este caso ella tiene un estatus presuntivo de pureza.

La Guemará señala que, a este respecto, Reish Lakish dice en nombre de Rabí Yehuda Nesia: Y esta halakha, según la cual la esposa de un marido que regresa de un viaje tiene un estado presuntivo de pureza, es aplicable solo en un caso en el que el marido llegó y encontró que su esposa estaba dentro de los días de su período previsto, es decir, dentro de los treinta días desde su menstruación anterior. En este caso, él puede suponer que ella aún no ha experimentado un nuevo período y, por lo tanto, puede basarse en su estado presuntivo de pureza. Pero si llegó después de que hubieran transcurrido treinta días desde su menstruación anterior, se supone que ella menstruó en el momento habitual y, por lo tanto, no le está permitido mantener relaciones con ella a menos que ella se haya examinado y se haya encontrado pura.

§ Con respecto al estado presuntivo de pureza de las esposas, Rav Huna dice: Los Sabios enseñaron esta halakha solo en el caso de una mujer que no tiene un ciclo menstrual fijo. Pero, con respecto a una mujer que sí tiene un ciclo menstrual fijo, está prohibido que su marido mantenga relaciones sexuales con ella.

La Guemará pregunta: ¿No es lo contrario? Al contrario; la afirmación inversa tiene más lógica: Si la esposa no tiene un ciclo fijo, se puede decir que quizá vio sangre, y por lo tanto debe estar prohibida para él; mientras que si ella tiene un ciclo fijo, dado que su ciclo está fijado para ella, sabe cuándo se volverá impura y se presume que es pura antes de eso.

Más bien, si la diferenciación de Rav Huna fue declarada, fue declarada así: Rav Huna dice: Los Sabios enseñaron esta halakha solo en un caso en que el tiempo previsto del período de la mujer aún no había llegado antes de que su marido regresara de su viaje. Pero si el tiempo previsto de su período había llegado, ella le está prohibida. Rav Huna sostiene que la preocupación por la impureza de las mujeres en el tiempo previsto de sus períodos se aplica por ley de la Torah, ya que esta es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. Si una mujer no se examinó en ese momento, se presume que experimentó sangrado, incluso si no sintió la emisión de sangre, aunque no existe una obligación formal de examinarse en ese momento. En consecuencia, un marido que regresa a casa de un viaje no puede basarse en la suposición de que su esposa se examinó en el tiempo previsto de su período, a menos que establezca positivamente que así lo hizo.

Por el contrario, Rabba bar bar Ḥana dice: Incluso si el tiempo previsto de su período ha llegado, ella está permitida a su marido. Rabba bar bar Ḥana sostiene que la preocupación por la impureza de las mujeres en el tiempo previsto de sus períodos se aplica por ley rabínica, y por lo tanto no se la considera como alguien que haya experimentado sangrado, aunque por ley rabínica todavía debe examinarse para determinar que está pura.

Rav Ashi enseña las opiniones de Rav Huna y Rabba bar bar Ḥana de esta manera: Rav Huna dice: