Rabí Ḥiyya le dijo a Rabí Yehuda HaNasi: ¿No admites que para que ella se vuelva ritualmente impura se requiere que el tamaño de la mancha de sangre en el paño sea mayor que el tamaño de un frijol partido? Si la mancha es más pequeña, se supone que fue causada por un piojo aplastado. Rabí Yehuda HaNasi le dijo: En efecto [aval], eso es correcto. Rabí Ḥiyya le dijo: Si es así, tú también consideras esta sangre encontrada en el paño dentro de la caja una mancha, que vuelve impuro a alguien por duda. Si la hubieras considerado definitivamente impura, no habría habido distinción entre una mancha pequeña y una grande.

La Guemará comenta: Y Rabí Yehuda HaNasi, quien considera a la mujer definitivamente impura en este caso, sostiene que, aunque requerimos que el tamaño de la mancha de sangre sea mayor que el tamaño de un haba partida, esto es necesario solo para excluir la posibilidad de que esta sea la sangre de un piojo; y dado que la posibilidad de que sea la sangre de un piojo ha sido excluida, ya que su tamaño es mayor que el de un haba partida, ciertamente provino de su cuerpo, y por lo tanto ella es definitivamente impura.

La Guemará analiza esta declaración de Rabí Ḥiyya con referencia al dilema en discusión: ¿Acaso no es correcto suponer que Rabí Ḥiyya estaba en su vejez cuando discrepó de su maestro, Rabí Yehuda HaNasi? No lo habría hecho cuando era joven. Y si consideró a la mujer impura por motivo de duda en su vejez, se puede inferir que en su juventud la consideraría definitivamente impura como una mujer menstruante. La Guemará concluye: En efecto, concluye de aquí que este es el caso.

§ La Guemará relata: Rabí Yehuda HaNasi solía elogiar a Rabí Ḥama bar Bisa ante Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, diciendo que es un gran hombre. Rabí Yishmael le dijo a Rabí Yehuda HaNasi: Cuando venga a ti, tráemelo.

Cuando el rabino Ḥama vino ante él, el rabino Yishmael le dijo: Pregúntame sobre un asunto halájico. El rabino Ḥama le preguntó: Si una mujer se examinó con un paño que no había sido examinado por ella antes de usarlo, y lo colocó en una caja, y al día siguiente encontró sangre en este paño, ¿cuál es la halakha?

Rabí Yishmael le dijo: ¿Debo decirte una respuesta de acuerdo con la declaración de mi padre, Rabí Yosei, o debo decirte una respuesta de acuerdo con la declaración de Rabí Yehuda HaNasi? ¿Qué prefieres? Rabí Ḥama le dijo: Dime una respuesta de acuerdo con la declaración de Rabí Yehuda HaNasi.

Rabí Yishmael dijo: ¿Es este aquel de quien Rabí Yehuda HaNasi dice que es un gran hombre? ¿Cómo puede descuidar la declaración del maestro, Rabí Yosei, y escuchar la declaración del alumno, Rabí Yehuda HaNasi?

La Guemará explica: Y Rabí Ḥama bar Bisa hizo eso porque sostiene que la opinión de Rabí Yehuda HaNasi es preferible, ya que él es el jefe de la yeshivá, y los Sabios están frecuentemente en su presencia, y debido a las disputas constantes sus declaraciones son más agudas que las de Rabí Yosei, a pesar de que Rabí Yosei fue su maestro.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es esta declaración de Rabí Yehuda HaNasi, y cuál es la declaración de Rabí Yosei, a la que se refirió Rabí Yishmael? Rav Adda bar Mattana dice que la referencia es a aquello que fue enseñado en una baraita con respecto a este caso: Rabí Yehuda HaNasi considera a la mujer impura y Rabí Yosei la considera pura.

Y el rabino Zeira dice, en explicación de esta disputa: Cuando Rabí Yehuda HaNasi consideró a la mujer impura, dictaminó de acuerdo con la línea de razonamiento de Rabí Meir, y cuando Rabí Yosei consideró que ella era pura, la consideró pura de acuerdo con su propia línea de razonamiento.

Como se enseña en una mishná (59b): En el caso de una mujer que estaba orinando y vio sangre mezclada en la orina, Rabí Meir dice: Si orinó de pie, es impura, ya que la sangre podría haberse originado en el útero. Si estaba sentada, es pura, ya que está claro que la sangre proviene de la uretra.

Rabí Yosei dice: Ya sea que orine de esta manera, de pie, o que orine de aquella manera, sentada, ella está pura. Al igual que Rabí Meir, que descarta la posibilidad de que la sangre se haya originado en la uretra en un caso en que la mujer estaba de pie, Rabí Yehuda HaNasi considera impura a una mujer en el caso en que se encuentra sangre en el paño de la caja, a pesar de la posibilidad de que ya hubiera estado en el paño antes de que ella lo usara para examinarse. Rabí Yosei, por el contrario, sostiene que dondequiera que haya una incertidumbre razonable, la mujer no es impura.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Pero ¿acaso Rabbi Yosei, hijo de Rabbi Ḥanina, no dice que cuando Rabbi Meir consideró a la mujer impura en el caso relacionado con la micción, solo la consideró impura por cuestión de duda, debido al contacto con una mancha de sangre, mientras que Rabbi Yehuda HaNasi dijo que en el caso de un paño manchado la mujer es definitivamente impura como una mujer menstruante? Rav Ashi dijo a Rav Aḥa, hijo de Rava: Esto es lo que estamos diciendo: Cuando aquel comentario de Rabbi Yosei, hijo de Rabbi Ḥanina, acerca del dictamen de Rabbi Meir fue dicho, fue dicho que él consideró a la mujer impura como una mujer menstruante.

§ La mishná establece: Si se encontró sangre en su paño inmediatamente después del coito, la mujer y su marido están ambos ritualmente impuros y cada uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Cuál es el período de tiempo necesario para el comienzo de la menstruación, es decir, qué se considera inmediatamente después del coito? Esto es comparable a un órgano masculino y un paño que están junto al poste de la puerta, es decir, en la entrada de la vagina; al salir el órgano el paño inmediatamente entra.

La Guemará comenta: Este es el período de tiempo acerca del cual los Sabios dijeron: Durante este período, cualquier sangre en el paño hace que tanto la mujer como el hombre sean ritualmente impuros y estén obligados a traer una ofrenda por el pecado. Sin embargo, este período se refiere solo a una limpieza externa del área púbica con el paño después de la relación sexual, para ver si hubo flujo de sangre durante la relación. Pero este marco de tiempo no fue establecido con respecto a un examen. interno completo. Si la mujer se realiza un examen completo, habrá pasado demasiado tiempo desde la relación sexual como para que el hombre sea considerado definitivamente impuro.

§ La mishná además afirma: Si se encontró sangre en ella, en su paño, después de que pasó un tiempo, ambos son ritualmente impuros por incertidumbre, ya que es posible que la sangre apareciera solo después del coito, y por lo tanto están exentos de traer la ofrenda por el pecado. La Guemará señala que esto se enseña en una baraita: Pero ellos están, cada uno, obligados a traer una ofrenda provisional de culpa, traída por quien no está seguro de si cometió un pecado que requiere una ofrenda por el pecado. La Guemará pregunta: Y el tanna de nuestra mishná, ¿cuál es la razón por la que no considera a cada uno de ellos obligado a traer una ofrenda provisional de culpa?

La Guemará responde: El tanna de nuestra mishná sostiene que uno no está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa en todo caso que implique la violación incierta de una prohibición que, de ser cierta, lo haría responsable de traer una ofrenda por el pecado. Más bien, exigimos que sea un caso semejante al de una pieza de entre dos piezas, por ejemplo, había ante él dos piezas de carne, una de las cuales estaba definitivamente prohibida mientras que la otra estaba permitida, y no sabe con certeza cuál comió. Pero cuando la incertidumbre involucra un solo elemento, que pudo o no haber estado prohibido, no se trae una ofrenda provisional por la culpa. En el caso tratado en la mishná hay solo una mujer, ya que es incierto si mantener relaciones con ella estaba permitido o no, lo cual depende de si la menstruación comenzó antes o después de la relación sexual.

§ La mishná establece: ¿Qué se considera después de que haya transcurrido tiempo? Es un período de tiempo equivalente al necesario para que la mujer baje de la cama y lave su zona púbica. La Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita: ¿Qué se considera después de que haya transcurrido tiempo? Rabí Eliezer, hijo de Rabí Tzadok, explicó: Es un período equivalente al tiempo en que ella puede extender la mano debajo del cojín o debajo de la manta, tomar un paño y examinarse a sí misma con él. Este es un período más corto que el requerido para que ella se baje de la cama y lave su zona púbica.

Rav Ḥisda dice: ¿Cuál es el significado de: Después, en la mishná? Después, después. En otras palabras, esto se refiere al período posterior al período de tiempo mencionado por Rabí Eliezer, hijo de Rabí Tzadok, quien dijo que es después del tiempo que tarda la mujer en extender la mano debajo del cojín, tomar un paño y examinarse. La mishná se refiere al período de tiempo que sigue al marco temporal al que se refirió Rabí Eliezer, hijo de Rabí Tzadok, como: Después de que haya pasado el tiempo. Si se encuentra sangre después de que haya transcurrido este período de tiempo, el hombre no es ritualmente impuro durante un período de siete días, sino solo hasta la noche, según los Sabios.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero no se enseña en la mishná con respecto a este período de tiempo: Si se encontró sangre en su paño después de que pasó tiempo, ambos están ritualmente impuros por duda, y están exentos de traer la ofrenda por el pecado. Y la mishná continúa: ¿Qué se considera después de que pasó tiempo? Es un período de tiempo equivalente al tiempo necesario para que ella baje de la cama y se lave la cara, es decir, su zona púbica. Esto indica que el período de tiempo que sigue a la capacidad de realizar un examen inmediato es el mencionado en la mishná, y la mishná no está tratando del tercer marco temporal con respecto al cual el marido es impuro solo hasta la noche.

La Guemará explica que esto es lo que la mishná está diciendo: ¿Qué se considera después de transcurrido el tiempo? Es un período equivalente al tiempo en que ella puede extender la mano debajo del cojín o debajo de la manta, tomar un paño y examinarse con él, como afirmó el rabino Eliezer, hijo del rabino Tzadok. Y con respecto al otro marco temporal, es decir, equivalente al tiempo necesario para que ella baje de la cama y se lave la cara, es decir, su zona púbica, hay una disputa entre el rabino Akiva y los rabinos sobre si el hombre es impuro durante siete días o solo hasta la noche.

La Guemará plantea una dificultad: Pero, con respecto a la disputa entre Rabí Akiva y los Rabinos, ¿no enseña la mishná: Después, lo que indica que discrepan con respecto a la sangre encontrada en el período de tiempo que viene después del período en el que ella puede bajarse de la cama y lavar su zona púbica? La Guemará responde que esto es lo que la mishná está diciendo: Y este marco temporal, es decir, el equivalente al tiempo necesario para que ella se baje de la cama y lave su zona púbica, es ese período de tiempo denominado: Después, con respecto al cual Rabí Akiva y los Rabinos discrepan.

Rav Ashi dice una resolución diferente de la aparente contradicción entre la mishná y la baraita: Tanto esto como aquello constituyen un solo período, ya que todo depende de la situación. Si el paño ya está en su mano, no necesita extender la mano, y por lo tanto el marco temporal es como se establece en la mishná: Equivalente al tiempo necesario para que ella baje de la cama y se lave la cara. Si el paño no está en su mano, el período es equivalente al tiempo en que puede extender la mano debajo de la almohada o debajo de la manta, tomar un paño y examinarse con él, mientras todavía está en la cama.

La Guemará plantea una objeción a la interpretación de Rav Ashi a partir de una baraita: ¿Qué se considera después de que haya pasado un tiempo, momento en el cual la sangre encontrada en el paño de la mujer los vuelve a ambos impuros por duda durante siete días? Sobre este asunto, Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Tzadok, preguntó a los Sabios en Usha, y les dijo: