MISHNÁ: Con respecto a toda mano que sea diligente en examinar secreciones corporales para determinar la impureza ritual, entre las mujeres tal mano es digna de elogio. Pero entre los hombres tal mano debe ser cercenada, ya que esta acción es propensa a conducir a una emisión seminal en vano.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay con las mujeres y qué diferencia hay con los hombres, para que las mujeres sean elogiadas por examinar las secreciones corporales mientras que los hombres sean censurados por lo mismo? La Guemará responde: Las mujeres no son susceptibles a la excitación sexual por esta acción, y por lo tanto, cuando una mujer es diligente en examinarse a sí misma, se la considera digna de elogio; mientras que los hombres, que son susceptibles a la excitación sexual y pueden experimentar una emisión seminal como resultado de este contacto, no pueden hacerlo, y la mano de un hombre que realiza exámenes frecuentes de emisiones debe ser cercenada.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué la mishná establece específicamente entre los hombres que solo la mano que es diligente en examinar, es decir, que lo hace con frecuencia, debe ser cercenada? Incluso cuando un hombre no es diligente en examinar, sino que lo hace ocasionalmente, esta acción también es propensa a causar una emisión seminal. La Guemará responde: Cuando la mishná enseña: Toda mano que es diligente en examinar, lo dice solo con respecto a las mujeres, ya que los hombres no deben examinar ni siquiera ocasionalmente.

La Guemará continúa analizando el examen de los hombres por emisiones seminales. Se enseña en una baraita: ¿En qué caso se dijo esta afirmación, que los hombres no deben examinarse a sí mismos? Se dijo con respecto a un examen de semen. Pero con respecto a un hombre que se examina a sí mismo por una secreción [zov] similar a la gonorrea, él también es digno de elogio por examinarse diligentemente, al igual que las mujeres. La razón es que un hombre que experimenta dos de esas secreciones es ritualmente impuro pero no está obligado a traer una ofrenda, mientras que uno que experimenta tres de esas emisiones debe traer una ofrenda como zav. Por lo tanto, es importante que un hombre que experimenta una secreción similar a la gonorrea se examine y cuente cuidadosamente sus emisiones.

La baraita añade: Y aun con respecto al semen, si uno quiere examinarse a sí mismo con una piedra o con un trozo de cerámica, que son duros y no calentarán el cuerpo, puede examinarse de esta manera.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso un hombre no puede examinarse con un paño de lino? ¿Pero no se enseña en una baraita: Un hombre puede examinarse con un paño, para ver si ha emitido semen, o con cualquier objeto similar que quiera? La Guemará responde: Tal como dijo Abaye, con respecto a un asunto diferente, que se refiere a un paño áspero, que no calentará el cuerpo, aquí también, la baraita se refiere a un paño áspero, que no llevará a una emisión seminal.

La Guemará pregunta: ¿Y dónde fue dicha esta declaración de Abaye? Fue dicha con respecto a lo que aprendimos en una mishná (40a): Si un sacerdote estaba comiendo terumá y sintió que sus miembros temblaban, lo que indica que una emisión seminal era inminente, debe sujetar firmemente su pene para impedir que la emisión salga de su cuerpo, y tragar la terumá mientras permanece ritualmente puro.

Se planteó una dificultad con respecto a esta mishná: ¿Realmente puede sostener su pene? ¿Pero no se enseña en una baraita que Rabí Eliezer dice: Con respecto a cualquiera que sostiene su pene y orina, se considera como si estuviera trayendo un diluvio al mundo, ya que la masturbación fue uno de los pecados que llevaron al diluvio (Sanhedrin 108b)? Abaye dice, para resolver esta dificultad, que la mishná se refiere a quien sostiene su pene con un paño áspero.

Rava dice con respecto a esa mishná: Tú puedes incluso decir que se refiere a un sacerdote que sostiene su pene con un paño suave, y la razón por la que está permitido es que, una vez que el semen ya ha sido desprendido de su cuerpo, queda desprendido, y el hecho de sostener después el pene, incluso con un paño suave, no aumenta la emisión de semen. Y Abaye prohíbe el uso de un paño suave incluso aquí, pues teme que quizás, debido al contacto de este paño, uno pueda llegar a aumentar la emisión de semen. Pero Rava no teme que quizás uno pueda llegar a aumentar la emisión.

La Guemará pregunta: ¿Y Rava no se preocupa por esta posibilidad? ¿Pero no se enseña en una baraita: ¿A qué es comparable este examen repetido de un hombre ? A alguien que pone un dedo en su ojo, pues mientras el dedo esté en el ojo, el ojo lagrimeará y continuará lagrimeando. También aquí, la acción del sacerdote provocará un aumento de la emisión de semen.

La Guemará responde: Y Rava sostendría que, si los miembros del sacerdote no estaban temblando y el semen salía en gotas, ciertamente existe la preocupación de que un examen pudiera aumentar la emisión. Pero cuando él siente que sus miembros tiemblan, esta preocupación no se aplica. La razón es que, con respecto a cualquier calentamiento del cuerpo que conduce a una emisión seminal y que es luego seguido por otro calentamiento en el momento en que el semen está siendo expulsado, no es común que este último calentamiento aumente la emisión. En consecuencia, en este caso el sacerdote puede sostener su pene incluso con un paño suave.

La Guemará analiza el asunto mismo. Rabí Eliezer dice: Con respecto a cualquiera que sostenga su pene y orine, se considera como si estuviera trayendo un diluvio al mundo. Los Sabios dijeron a Rabí Eliezer: Pero si uno no sostiene su pene, pequeñas gotas salpican sus piernas, y parece como alguien cuyo pene ha sido cercenado. Un hombre con esa aflicción es incapaz de engendrar hijos. Las personas que ven orina en sus piernas podrían sospechar que padece esa condición y, como resultado, arrojarán sospechas sobre sus hijos y dirán que son hijos nacidos de una relación prohibida [mamzerim].

Rabí Eliezer les dijo: Es preferible que la gente arroje sospechas sobre sus hijos, diciendo que son mamzerim, y que él no se haga malvado ni por un solo momento ante el Omnipresente.

Con respecto al mismo asunto, se enseña en otra baraita que Rabí Eliezer dijo a los otros Rabinos en respuesta: Es posible evitar rociar orina sobre sus piernas. ¿Cómo es eso? Que una persona se pare en un lugar elevado y orine hacia abajo, o que orine en un área donde haya tierra suelta, que absorbe la orina, para que no rebote hacia arriba, y no se haga malvado ni siquiera por un momento ante el Omnipresente.

La Guemará pregunta: ¿Cuál de estas respuestas dijo primero Rabí Eliezer a los Sabios? Si decimos que fue la primera afirmación, es decir, que uno no debe sostener su pene incluso si la gente pudiera levantar sospechas sobre sus hijos, la que dijo primero Rabí Eliezer a los Sabios, y posteriormente les dijo que había una manera de evitar que la orina salpicara sobre sus piernas, esto es difícil; después de decirles que es una prohibición, ¿les diría entonces un remedio práctico? Al decir que uno puede evitar que la orina salpique sobre sus piernas, Rabí Eliezer indicó que si uno no puede hacerlo puede sostener su pene, lo cual contradice su otra afirmación.

Más bien, claramente él dijo esto como solución práctica a los Rabinos primero, y ellos entonces le dijeron: Si uno no tiene un lugar elevado o tierra suelta sobre la cual pueda orinar, ¿qué debe hacer? En respuesta a esta pregunta, él les dijo: Es preferible que la gente arroje sospechas sobre sus hijos, diciendo que son mamzerim, y que no se haga malvado ni siquiera por un momento ante el Omnipresente.

La Guemará pregunta: Y ¿por qué debe uno abstenerse hasta tal punto de sostener su pene? Porque, como resultado de sostener su pene, él podría emitir semen en vano. Como dice Rabí Yoḥanan: Cualquiera que emite semen en vano es pasible de recibir el castigo de muerte a manos del Cielo, como está dicho con respecto a Onán, hijo de Judá: “Y sucedió que, cuando se unía a la mujer de su hermano, lo derramaba en tierra, para no dar descendencia a su hermano. Y lo que hizo fue malo ante los ojos del Señor, y Él también le quitó la vida” (Génesis 38:9–10).

Rabí Yitzḥak y Rabí Ami dicen: Quien emite semen en vano es considerado como si derramara sangre, como está dicho: “Pero acercaos aquí, hijos de la hechicera, descendencia del adúltero y de la ramera… ¿No sois vosotros hijos de transgresión, descendencia de falsedad, vosotros que os inflamáis entre los terebintos, debajo de todo árbol frondoso, que degolláis [shoḥatei] a los niños en los valles, bajo las hendiduras de las peñas?” (Isaías 57:3–5). No leas esta palabra como shoḥatei; más bien, léela como soḥatei, es decir, quien exprime [soḥet] semen es considerado como si hubiera derramado la sangre de los niños que podrían haber nacido de esa semilla.

Rav Asi dice: Se considera como si adorara ídolos, pues aquí está escrito: “Debajo de todo árbol frondoso”, y allí está escrito, con respecto a la mitzvá de erradicar los ídolos de Eretz Yisrael: “Destruiréis por completo todos los lugares donde las naciones que vais a desposeer sirvieron a sus dioses, sobre los montes altos, y sobre las colinas, y debajo de todo árbol frondoso” (Deuteronomio 12:2).

§ Con respecto a la cuestión de sostener el pene con el propósito de orinar, la Guemará relata que Rav Yehuda y Shmuel estaban de pie sobre el techo de la sinagoga que fue destruida y reconstruida en Neharde’a. Rav Yehuda le dijo a Shmuel: ¿Qué puedo hacer? Necesito orinar. Shmuel le dijo: Shinnana, sostén tu pene, para que el agua no caiga sobre el techo de la sinagoga, y orina hacia afuera, lejos de la sinagoga.

La Guemará pregunta: ¿Cómo pudo Rav Yehuda hacer eso? ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Eliezer dice: Con respecto a cualquiera que sostiene su pene y orina, se considera como si trajera un diluvio al mundo?

Abaye dice: Los Sabios consideraron el estatus halájico de esta situación como el de una tropa de merodeadores, como aprendimos en una mishná (Avoda Zara 70b): Con respecto a una tropa de merodeadores que entró en una ciudad, si lo hicieron en tiempo de paz, las barricas abiertas de vino están prohibidas, no sea que los merodeadores hayan usado el vino para libaciones en culto idolátrico, mientras que las barricas selladas están permitidas. En tiempo de guerra, tanto estas como aquellas están permitidas, porque los merodeadores no tienen tiempo para derramar libaciones. Evidentemente, puesto que estos merodeadores tienen miedo, no vendrán a derramar libaciones. Aquí también, en este incidente que involucra a Rav Yehuda, puesto que él tiene miedo, no llegará a tener pensamientos sexuales.

La Guemará pregunta: ¿Y qué temor hay aquí, en el caso de Rav Yehuda? La Guemará explica: Si quieres, di que existe el temor de la noche y del techo, es decir, que podría caerse. Y si quieres, di que sobre él está el temor de su maestro, Shmuel. Y si quieres, di que sobre Rav Yehuda está el temor de la Presencia Divina que mora en la sinagoga. Y si quieres, di que sobre él está el temor de su Amo, Dios. Rav Yehuda era célebre por su temor al Cielo, como Shmuel declaró acerca de él: Este no nació de mujer, sino que es como un ángel.

Y si lo deseas, di una respuesta diferente: que a Rav Yehuda se le permitía sostener su pene mientras orinaba porque estaba casado; como dijo Rav Naḥman: Si alguien está casado, le está permitido sostener su pene mientras orina, ya que sus impulsos sexuales impropios no son tan fuertes.

Y si quieres, di que Shmuel dictaminó para Rav Yehuda de acuerdo con esta baraita, que enseña Abba, hijo de Rabbi Binyamin bar Ḥiyya: No se puede sostener el pene mismo al orinar, pero un hombre que desea orinar puede ayudar al proceso sosteniendo los testículos desde abajo. Shmuel instruyó a Rav Yehuda a actuar de esta manera. Y si quieres, di que Shmuel dictaminó para Rav Yehuda de acuerdo con lo que dijo Rabbi Abbahu, que Rabbi Yoḥanan dice: Hay una clara demarcación en la prohibición de sostener el pene al orinar: Desde la corona hacia abajo, en dirección a la punta del pene, está permitido sostenerlo, ya que esto no llevará a la excitación.