Es la opinión de Beit Shammai, quienes dicen que hay solo una fuente para los dos tipos de sangre (véase 35b). La Guemará pregunta: Pero ¿puede ser que el tanna nos enseñó una mishná sin atribución, que generalmente se acepta como la halakha, de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, cuya opinión por lo general no se acepta como halakha? La Guemará responde: Es un caso en el que la mishná primero registra una opinión sin atribución y después registra una disputa con respecto al mismo asunto. Y hay un principio de que cada vez que la mishná primero registra una opinión sin atribución y después registra que el fallo está sujeto a una disputa, entonces la halakha no está necesariamente de acuerdo con la opinión sin atribución.

Y si lo deseas, di en cambio: ¿Acaso la mishná enseña: Una mujer está esperando observar el período de la sangre de pureza? Más bien, enseña: Quien está observando el período de la sangre de pureza. La Guemará pregunta: Si la mishná se refiere a una mujer que ya está observando el período de la sangre de pureza, ¿cuál es el propósito de afirmar que está exenta de realizar exámenes? ¿No es esto obvio? La Guemará responde: No sea que digas que ella debe examinarse, pues quizá descubra que estableció un ciclo fijo menstrual por medio de sangre hallada en sus paños de examen, la mishná nos enseña que una mujer no establece un ciclo a partir de apariciones de sangre que provinieron de una fuente pura y que pasan al período en que ve sangre de una fuente impura.

La Guemará plantea una dificultad con respecto a esta respuesta: Esta respuesta encaja bien según Levi, quien dijo que hay dos fuentes distintas, una para la sangre después del parto y otra para la sangre de pureza; se puede entender que ella no establece un ciclo con respecto a la sangre de una fuente, a partir de una visión de sangre de una fuente diferente. Pero según Rav, quien dijo que la sangre después del parto y la sangre de pureza provienen ambas de una sola fuente, ella debería estar obligada a examinarse durante el período de la sangre de pureza, ya que quizás estableció un ciclo menstrual fijo. La Guemará responde: Aun así, es decir, aunque ambos tipos de sangre provienen de la misma fuente, sin embargo una mujer no establece un ciclo a partir de sus días de pureza que se transfiera a sus días de impureza.

§ La mishná enseña: Y incluso una mujer con un ciclo menstrual fijo mantiene relaciones sexuales mientras usa paños de examen para determinar si comenzó su flujo menstrual, excepto una mujer después del parto que observa el período de la sangre de pureza, y una virgen cuya sangre es ritualmente pura durante cuatro días después de mantener relaciones por primera vez. En este contexto, la Guemará señala que aprendimos en una mishná allí (64b): Con respecto a una joven cuyo tiempo de ver el flujo de sangre menstrual aún no ha llegado, ya que todavía no ha alcanzado la pubertad, y se casó, Beit Shammai dicen: Los Sabios le conceden cuatro noches después de la relación, durante las cuales la sangre se atribuye a su himen desgarrado y ella es ritualmente pura. Después de eso, cualquier sangre es sangre menstrual y ella es impura. Y Beit Hillel dicen: La sangre se atribuye al himen desgarrado hasta que la herida sane.

Con respecto a la declaración de Beit Hillel, Rav Giddel dice que Shmuel dice: Ellos enseñaron esto solo en un caso en que ella no deja de ver sangre debido a las relaciones sexuales. En otras palabras, cada vez que mantiene relaciones, experimenta sangrado. En ese caso, incluso si ella vio sangre no debido a las relaciones sexuales, Beit Hillel todavía atribuyen la sangre al himen desgarrado. Pero si ella deja de ver sangre debido a las relaciones sexuales, y luego vio sangre en otra ocasión, esa sangre la hace impura.

Él continúa: Del mismo modo, si pasó una noche sin que mantuvieran relaciones sexuales y ella posteriormente vio sangre sin relación con el coito, esto indica que la sangre ya no proviene de su himen desgarrado y, por lo tanto, se la considera impura. Asimismo, si la apariencia de su sangre había cambiado desde la sangre inicial de su himen desgarrado, ella es impura. Rabí Yona plantea una objeción a esta última halakha a partir de la mishná: Y una virgen cuya sangre es ritualmente pura no está obligada a examinarse cuando mantiene relaciones sexuales. ¿Por qué no? Debería mantener relaciones sexuales mientras usa paños de examen, pues quizá descubra que la apariencia de su sangre ha cambiado, lo que significaría que su sangre ya no es sangre ritualmente pura procedente de su himen desgarrado.

Rava dice: Di la primera cláusula: Todas las mujeres deben mantener relaciones usando paños de examen, excepto una mujer menstruante cuyo estado de impureza es cierto y una mujer después del parto que está observando el período de la sangre de pureza. De aquí se puede inferir que estas dos excepciones no requieren que las mujeres se examinen, pero una virgen cuya sangre es pura está obligada a realizar un examen. Este dictamen aparentemente apoya la opinión de Shmuel de que se requiere un examen para determinar si hay un cambio en la apariencia de su sangre. Pero si es así, entonces las dos cláusulas de la mishná son difíciles, ya que se contradicen entre sí.

La Guemará explica: Aquí, en la cláusula final, que indica que una virgen no requiere examen, se refiere a un caso en el que ella había mantenido relaciones sexuales. En tal situación, un examen sería inconcluso, ya que incluso si la apariencia de su sangre hubiera cambiado, se puede decir que fue porque el órgano del hombre la ensució, es decir, quizá la relación sexual causó el cambio de apariencia en su sangre. En cambio, allí, en la primera cláusula, se refiere a un caso en el que ella no había mantenido relaciones sexuales, y por lo tanto se le exige realizar un examen para determinar si hubo un cambio en la apariencia de su sangre, ya que cualquier diferencia en la apariencia indicaría un cambio de sangre pura a sangre impura.

La Guemará señala que esta halajá también se enseña en una baraita. Con respecto a la opinión de Beit Hillel de que la sangre se atribuye al himen desgarrado hasta que la herida sane, la baraita pregunta: ¿En qué caso se dice esta afirmación? En un caso en que ella no deja de ver sangre debido a las relaciones sexuales, es decir, cada vez que mantiene relaciones sexuales experimenta sangrado. Si es así, incluso cuando ella ve sangre no debido a las relaciones sexuales, se considera pura.

Pero si ella dejó de ver sangre debido a las relaciones sexuales, y posteriormente ve sangre en otro momento, esa visión la hace impura. Del mismo modo, si pasó una noche sin que tuviera relaciones sexuales y luego vio sangre sin relación con las relaciones sexuales, se la considera impura. Además, si ve sangre y la apariencia de su sangre había cambiado con respecto a su sangre inicial por la rotura del himen, ella es impura.

§ La mishna enseña: Y ella está obligada a examinarse dos veces al día, por la mañana y al anochecer. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La mishna enseñó esta halakha solo con respecto a tocar objetos ritualmente puros. Pero con respecto a su marido, ella le está permitida sin ningún requisito de realizar exámenes. La Guemará pregunta: ¿Acaso esto no es obvio, ya que aprendemos en la mishna que ella debe examinarse dos veces al día, y la primera vez es por la mañana? Esto indica que la mishna se preocupa por el estado de los objetos ritualmente puros que ella manejará durante el día, pero no por las relaciones con su marido, ya que una pareja suele mantener relaciones por la noche y no durante el día.

La Guemará responde: Más bien, si la declaración de Rav Yehuda citando a Shmuel fue dicha, fue dicha con respecto a la cláusula final de la mishná: Y ella también debe examinarse en el momento en que está a punto de mantener relaciones con su marido. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La mishná enseñó esta halakhasolo con respecto a una mujer que está involucrada en manipular artículos puros. Solo ella está obligada a examinarse antes de la relación. La razón es que, dado que ella está obligada a realizar un examen en preparación para manipular artículos puros, también requiere un examen en preparación para la relación con su marido. Pero con respecto a una mujer que no está involucrada en manipular artículos puros, no está obligada a realizar un examen en preparación para la relación con su marido.

La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña Rav Yehuda? Ya lo aprendimos de la mishná (15a): Todas las mujeres tienen el estatus presuntivo de pureza para sus maridos, y por lo tanto el marido no necesita comprobar si ella está ritualmente pura antes de mantener relaciones. La Guemará responde: Si esta halajá se aprendiera solo de la mishná, yo diría que esta afirmación se aplica solo a una mujer que tiene un ciclo menstrual fijo. Pero en el caso de una mujer que no tiene un ciclo menstrual fijo, ella está obligada a realizar un examen antes de la relación. En consecuencia, Rav Yehuda nos enseña que incluso una mujer que no tiene un ciclo menstrual fijo no está obligada a realizar un examen antes de la relación, a menos que manipule objetos puros.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no estamos tratando en la mishná un caso de una mujer que tiene un ciclo menstrual fijo? La Guemará responde: La mishná trata tanto un caso en el que ella tiene un ciclo menstrual fijo como un caso en el que no tiene un ciclo menstrual fijo. Y esto es lo que la mishná nos enseña: que aunque ella tiene un ciclo menstrual fijo, y por lo tanto se podría pensar que está exenta del examen, sin embargo, si manipula artículos puros, puesto que está obligada a realizar un examen en preparación para manipular esos artículos puros, también está obligada a realizar un examen en preparación para tener relaciones con su marido.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Shmuel no ya declaró esta halakha en otra ocasión? Como dijo Rabí Zeira que Rabí Abba bar Yirmeya dice que Shmuel dice: Con respecto a una mujer que no tiene un ciclo menstrual fijo, está prohibido que mantenga relaciones con su marido hasta que se examine y determine que es pura. Y nosotros interpretamos esta halakha como refiriéndose a un caso en el que ella está ocupada con objetos puros. La Guemará responde: Shmuel en realidad no emitió dos declaraciones; más bien, una fue declarada por inferencia de la otra. En otras palabras, Shmuel dijo una de estas declaraciones explícitamente; la otra fue transmitida por sus alumnos en su nombre basándose en una inferencia de lo que había dicho.

La Guemará añade: Esto también se enseña en una baraita: ¿En qué caso se dice esta afirmación, que una mujer requiere un examen, se dice? Se dice con respecto a una mujer que se está preparando para manipular objetos puros. Pero con respecto a mantener relaciones con su marido, le está permitido hacerlo sin realizar un examen. La baraita matiza esta resolución: Y ¿en qué caso se dice esta afirmación, que no se le exige realizar un examen, se dice? Se dice cuando su marido viajó y la dejó con el estatus presuntivo de pureza ritual. Si es así, a su regreso ella no necesita realizar un examen antes de que mantengan relaciones. Pero si él la dejó con el estatus presuntivo de impureza ritual, ella permanece para siempre en su estado de impureza, hasta que le diga: Estoy ritualmente pura.