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הֵפֵר לִתְאֵנִים — אֵינוֹ מוּפָר עַד שֶׁיָּפֵר אַף לַעֲנָבִים, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״אִישָׁהּ יְקִימֶנּוּ וְאִישָׁהּ יְפֵרֶנּוּ״, מָה ״יְקִימֶנּוּ״ — מִמֶּנּוּ, אַף ״יְפֵרֶנּוּ״ — מִמֶּנּוּ. וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מִי כְּתִיב ״יָפֵר מִמֶּנּוּ״? וְרַבִּי עֲקִיבָא: מַקִּישׁ הֲפָרָה לַהֲקָמָה, מָה הֲקָמָה — מִמֶּנּוּ, אַף הֲפָרָה — מִמֶּנּוּ.
Pero si él lo anuló con respecto a los higos, no queda anulado hasta que también anule el voto con respecto a las uvas. Esta es la declaración de Rabí Yishmael. Rabí Akiva dice que el versículo dice: “Su marido puede confirmarlo, o su marido puede anularlo.” Así como las palabras “puede confirmarlo” [yekimennu] deben entenderse como si dijeran: Él puede confirmar parte de ello [yakim mimmennu], lo que implica que si confirmó parte del voto, confirmó todo él, así también, las palabras “puede anularlo” [yeferennu] deben entenderse como si dijeran: Él puede anular parte de ello [yafer mimmennu]. Y Rabí Yishmael replica: ¿Está escrito: Él puede anular parte de ello, con una mem, como está escrito con respecto a un marido que confirma el voto? Y Rabí Akiva responde: El versículo yuxtapone la anulación a la confirmación; así como la confirmación significa parte de ello, así también la anulación significa parte de ello.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרַבִּי עֲקִיבָא, אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: מַקִּישׁ הֲקָמָה לַהֲפָרָה; מָה הֲפָרָה — מַה שֶּׁהֵפֵר הֵפֵר, אַף הֲקָמָה — מַה שֶּׁקִּיֵּים קִיֵּים.
Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Esta opinión, de que un voto es tratado como una sola unidad, de modo que todo el voto queda confirmado incluso si el marido confirmó solo una parte de él, es la declaración de Rabí Yishmael y Rabí Akiva. Pero los Rabinos dicen: El versículo yuxtapone la confirmación a la anulación; así como con respecto a la anulación, aquello que él anuló queda anulado, así también, con respecto a la confirmación, aquello que él confirmó queda confirmado, pero no más.
אָמְרָה ״קֻוֽנָּם תְּאֵנָה״, אָמַר רָבָא: מַתְנִיתִין רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. דְּאָמַר: עַד שֶׁיֹּאמַר ״שְׁבוּעָה״ לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד.
La mishná enseña que si una mujer dijo: Probar un higo y probar una uva son konam para mí, estos se consideran dos votos separados. Rava dijo: La mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, pues Rabí Shimon dijo que uno no está obligado a traer múltiples ofrendas por hacer juramentos falsos a varias personas en la misma declaración, por ejemplo, si dice: Juro que no tengo tu objeto, ni el tuyo, ni el tuyo, a menos que declare una expresión de juramento para todos y cada uno de los acreedores, por ejemplo al decir: Juro que no tengo lo tuyo; juro que no tengo lo tuyo. También aquí, solo si ella dice: Probar, con respecto a cada fruto, estos se consideran dos votos separados.
מַתְנִי׳ ״יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁיֵּשׁ נְדָרִים, אֲבָל אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁיֵּשׁ מְפִירִין״, יָפֵר. ״יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁיֵּשׁ מְפִירִין, אֲבָל אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁזֶּה נֶדֶר״, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא יָפֵר, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יָפֵר.
MISHNÁ: Si la esposa o la hija de un hombre hizo un voto y él no anuló el voto el día en que lo oyó, pero después dijo: Sé que hay votos, pero no sé que hay quienes pueden anularlos, es decir, no conocía la posibilidad de anular votos, puede anular el voto de su esposa o de su hija el día en que supo que puede anular votos. Sin embargo, si dijo: Sé que hay quienes pueden anular votos, pero me abstuve de anular el voto que oí porque no sé que esto se considera un voto, Rabbi Meir dice que no puede anular el voto en este momento, pero los Rabinos dicen que incluso en este caso puede anular el voto el día en que supo de su error.
גְּמָ׳ וּרְמִינְהוּ: ״בְּלֹא רְאוֹת״, פְּרָט לַסּוֹמֵא. דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לְרַבּוֹת אֶת הַסּוֹמֵא.
GUEMARÁ: La Guemará plantea una contradicción a partir de la siguiente baraita: Con respecto a quien mata sin intención, el versículo dice: “Sin ver” (Números 35:23), lo cual sirve para excluir a una persona ciega de la categoría de aquellos que son exiliados a una ciudad de refugio por haber matado sin intención, ya que el versículo indica que solo en este caso no vio, pero en general sí puede ver. Una persona ciega que mata a otra sin intención es considerada víctima de circunstancias fuera de su control. Esta es la opinión de Rabí Yehuda. Rabí Meir dice que el versículo sirve para incluir a una persona ciega en la categoría de aquellos que son exiliados, pues él también no ve. Esto muestra que Rabí Meir no distingue entre diferentes tipos de falta de conocimiento, mientras que la mishná sugiere que sí acepta tal distinción. Lo contrario es cierto con respecto a Rabí Yehuda, quien, a menos que se indique lo contrario, se supone que es el contendiente de Rabí Meir en todos los lugares.

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