Aquel Rabino Yehuda HaNasi sostiene que el beneficio de la discreción se considera que tiene valor monetario, y por lo tanto un ladrón debe pagar el valor total del producto no diezmado. El propietario tiene derechos monetarios sobre las dádivas sacerdotales y levíticas, en virtud del hecho de que puede dar su teruma y sus diezmos al sacerdote y al levita de su elección. Y Rabino Yosei, hijo de Rabino Yehuda, sostiene que el beneficio de la discreción no se considera que tenga valor monetario, lo que significa que el propietario del producto no tiene ningún derecho monetario sobre la teruma y los diezmos incluidos en el producto no diezmado.

La Guemará rechaza esta explicación: No, pues todos están de acuerdo en que el beneficio de la discreción no es considerado como poseedor de valor monetario. Más bien, aquí discrepan con respecto a si los dones sacerdotales y levíticos que aún no han sido separados se consideran como si ya hubieran sido separados; es decir, la disputa es si el producto no diezmado se clasifica como una mezcla de producto común y diezmos, o como una categoría no sagrada en sí misma. Si no se consideran como ya separados, el ladrón debe restituir todo lo que tomó. Pero si se consideran como ya separados, entonces el ladrón devuelve solo la porción no sagrada del producto, ya que los dones sacerdotales y levíticos no pertenecían al propietario.

La Guemará rebate este argumento: Pero si el beneficio de la discreción no es considerado como de valor monetario, ¿qué diferencia hay para mí si los dones ya han sido separados, y qué diferencia hay para mí si todavía no han sido separados? De cualquier manera, el dueño del producto no tiene derechos monetarios sobre las porciones de terumá y diezmos contenidas en el producto no diezmado.

Más bien, se debe explicar que este es el razonamiento de Rabí Yehuda HaNasi: Los Sabios penalizaron al ladrón para que no robara de nuevo, exigiéndole que pagara el valor total de lo que robó, a pesar de que el dueño del producto no diezmado no tiene derechos monetarios sobre la teruma y los diezmos incluidos en él. Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, sostiene que los Sabios penalizaron al dueño del producto, otorgándole solo el valor de la porción no sagrada del producto, para que en el futuro no demorara con su producto no diezmado, sino que separara su teruma y sus diezmos tan pronto como se cosechara el producto. Si hubiera apartado y distribuido los dones con prontitud, no habrían sido robados.

Rava dijo que hay otra manera de reconciliar la aparente contradicción en la mishná: Como se dijo, el segundo caso, en el que la persona prohíbe a sacerdotes y levitas específicos beneficiarse de él, indica que el beneficio de la discreción se considera que tiene valor monetario. Sin embargo, terumá es diferente, pues esta es la razón por la que los sacerdotes pueden tomar terumá de él contra su voluntad en un caso en que alguien prohibió a todos los sacerdotes obtener beneficio de él: Porque la terumá es apta solo para los sacerdotes, y dado que él vino a hacerla prohibida para ellos, la hizo, para sí mismo, como mero polvo. Si esta terumá, que ciertamente no puede ser comida por israelitas, ahora también está prohibida para los sacerdotes, el dueño efectivamente la ha removido de su propia posesión. Por lo tanto, los sacerdotes no obtienen ningún beneficio de él si la toman.

MISHNÁ: Si una mujer dijo: No produciré nada para mi padre, pues eso es konam para mí, o: Para tu padre, o: Para mi hermano, o: Para tu hermano, su marido no puede anular tales votos, ya que no entran en la categoría de votos que afectan negativamente la relación entre él y ella. En cambio, si ella dijo: No produciré nada para ti, incluyendo el trabajo que está obligada a hacer para él según los términos de su contrato matrimonial, pues eso es konam para mí, su marido no necesita anular el voto en absoluto. Queda automáticamente sin efecto, ya que ella está obligada a realizar esas tareas.

Rabí Akiva dice: Él debe, no obstante, anular el voto, ya que quizás ella exceda la cantidad de trabajo requerida y haga más por él de lo que es apropiado que él reciba. Si ella hace más que la cantidad fija de trabajo que una mujer está obligada a realizar para su marido, el voto será válido con respecto al excedente al que él no tiene derecho, y él podría inadvertidamente llegar a beneficiarse de algo que le está prohibido.

Rabí Yoḥanan ben Nuri también dice que él debe anular el voto, pero por una razón diferente: Quizás él algún día se divorcie de ella, momento en el cual el voto entrará en vigor y ella quedará entonces prohibida para él para siempre; es decir, no podrá volver a casarse con ella, no sea que llegue a beneficiarse de su trabajo.

GUEMARÁ:Shmuel dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que Shmuel sostiene que una persona puede consagrar una entidad que aún no ha venido al mundo? Según Rabí Yoḥanan ben Nuri, su voto es válido con respecto a las cosas que hará después de su divorcio, aunque en el presente no está divorciada y todavía no ha producido nada. Y la Guemará plantea una contradicción de una mishná (Ketubot 58b): Si alguien consagra las ganancias de su esposa,