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אֵיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: וּבַעַל לָאו בִּכְלַל בְּרִיּוֹת הוּא? וְהָתְנַן: ״נְטוּלָה אֲנִי מִן הַיְּהוּדִים״ — יָפֵר חֶלְקוֹ, וּתְהֵא מְשַׁמַּשְׁתּוֹ, וּתְהֵא נְטוּלָה מִן הַיְּהוּדִים.
Rava planteó una objeción a la opinión de Rav Naḥman: ¿Y acaso un marido no está incluido en su referencia a personas? Pero, ¿no aprendimos de otro modo en una mishná (90b): Si una mujer dijo: Estoy apartada de los judíos, es decir, el beneficio de las relaciones sexuales conmigo está prohibido para todos los judíos, su marido debe anular su parte, es decir, la parte que lo afecta. Ella le estaría permitida, y puede mantener relaciones con él, pero está apartada de todos los demás judíos, de modo que, si él se divorcia de ella, ella queda prohibida para todos.
וְאִי אָמְרַתְּ בַּעַל לָאו בִּכְלַל ״בְּרִיּוֹת״ הוּא, נִדְרֵי עִינּוּי נֶפֶשׁ הֵן, וְיָפֵר לָהּ לְעוֹלָם!
La Guemará explica la dificultad: Si dices que el marido está incluido en este voto, se sigue que él puede anular la parte que le corresponde, ya que es un voto que afecta negativamente la relación entre él y ella, pero el voto no queda anulado permanentemente; si se divorcian, ella queda prohibida para todos los judíos, incluido él. Pero si dices que un marido no está incluido en su referencia a personas, entonces no es un voto que afecte su relación personal, sino que es un voto de aflicción, y él puede anularlo para ella para siempre.
אֵימָא לָךְ: שָׁאנֵי הָכָא, דְּמוֹכְחָא מִלְּתָא דְּעַל הֶיתֵּרָא קָאָסְרָה נַפְשַׁהּ.
Rav Naḥman respondió: Yo podría decirte que, en general, el marido no está incluido en su referencia a las personas, pero aquí es diferente, pues está claro que la mujer pretende incluir a su marido en el voto, ya que ella pretende prohibirse a sí misma algo que está de otro modo permitido para ella, y no prohibirse a sí misma las relaciones sexuales con hombres que no sean su marido, lo cual en cualquier caso ya le está prohibido. Por lo tanto, ciertamente pretendía hacerse prohibida para su marido.
יְכוֹלָה לֵיהָנוֹת בְּלֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה. וְלָא קָתָנֵי וּבְמַעְשַׂר עָנִי. וְהָתַנְיָא בְּבָרַיְיתָא: וּבְמַעְשַׂר עָנִי!
§ La mishná enseña que si una mujer hizo un voto prohibiéndose beneficiarse de las personas, ella puede, sin embargo, beneficiarse de las espigas recogidas, las gavillas olvidadas y la pe’a. La Guemará señala que la mishná no enseña que ella puede beneficiarse de estos dones y también del diezmo del pobre. La Guemará pregunta: Pero no se enseña en una baraita que ella puede beneficiarse de estos dones y también del diezmo del pobre?
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא הָא — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, הָא — רַבָּנַן. דִּתְנַן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין אָדָם צָרִיךְ לִקְרוֹת שֵׁם עַל מַעְשַׂר עָנִי שֶׁל דְּמַאי.
Rav Yosef dijo: Esto no es difícil, ya que el asunto es objeto de una disputa tanaítica. Esta baraita que dice que la mujer puede obtener beneficio incluso del diezmo del pobre refleja la opinión de Rabí Eliezer, mientras que esa mishná, que no menciona el diezmo del pobre, refleja la opinión de los Rabinos, como aprendimos en una mishná (Demai 4:3): Rabí Eliezer dice: Una persona no necesita separar realmente, ni siquiera designar por nombre el diezmo del pobre de producto dudosamente diezmado [demai], es decir, producto comprado a un am ha’aretz, alguien que no es diligente en separar los diezmos, pues el diezmo del pobre no tiene santidad, y un pobre no puede reclamárselo, ya que no puede ofrecer prueba de que este producto de hecho tiene el estatus de diezmo del pobre.

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