יָפֵר חֶלְקוֹ, וּמְשַׁמַּשְׁתּוֹ, וּתְהֵא נְטוּלָה מִן הַיְּהוּדִים. וְאִי אָמְרַתְּ נֶדֶר עִנּוּי נֶפֶשׁ הָוֵי, אַמַּאי תְּהֵא נְטוּלָה מִן הַיְּהוּדִים? שְׁמַע מִינַּהּ דְּבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינָהּ הָוַיִין.
su marido debe anular su parte, es decir, la parte del voto que le afecta, para que ella le esté permitida, y ella puede mantener relaciones con él, pero queda apartada de todos los demás judíos, de modo que, si él se divorcia de ella, ella queda prohibida para todos. Y si dices que este es un voto de aflicción, ¿por qué habría de quedar apartada de todos los demás judíos? ¿No quedó ya establecido que cuando un marido anula un voto de aflicción de su esposa, lo anula no solo con respecto a sí mismo sino también con respecto a los demás? Más bien, aprende de aquí que tales votos son de la categoría de asuntos que afectan negativamente la relación entre él y ella, y por lo tanto él puede anularlo solo con respecto a sí mismo.
לְרַבָּנַן תִּבְּעֵי לָךְ, מִשּׁוּם דִּ״נְטוּלָה אֲנִי מִן הַיְּהוּדִים״ רַבִּי יוֹסֵי קָתָנֵי לַהּ, דְּאָמַר רַב הוּנָא: כּוּלֵּיהּ פִּירְקִין רַבִּי יוֹסֵי הִיא. מִמַּאי — כֵּיוָן דְּקָתָנֵי: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר אֵין אֵלּוּ נִדְרֵי עִינּוּי נֶפֶשׁ, לְמָה לֵיהּ תּוּ לְמִיתְנֵא ״הֲרֵי זֶה יָפֵר, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי״? שְׁמַע מִינַּהּ: מִכָּאן וְאֵילָךְ רַבִּי יוֹסֵי הִיא.
La Guemará señala: Según los Rabinos, tú todavía tienes el dilema, porque la mishná que trata de una mujer que dice: Estoy apartada de los judíos, fue enseñada por Rabí Yosei. Como dijo Rav Huna: Todo nuestro capítulo está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. ¿De dónde lo sabemos? Puesto que la mishná enseña: Rabí Yosei dice que estos no son votos de aflicción, ¿por qué necesita enseñar además, al final de la mishná: Él puede anular el voto; esta es la declaración de Rabí Yosei? Aprende de esto que de aquí en adelante, el resto de la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. En consecuencia, esta mishná nos enseña solo la opinión de Rabí Yosei, y no la de los Rabinos.
אָמַר שְׁמוּאֵל מִשְּׁמֵיהּ דְּלֵוִי: כׇּל נְדָרִים בַּעַל מֵפֵר לְאִשְׁתּוֹ, חוּץ מִן ״הֲנָאָתִי עַל פְּלוֹנִי״, שֶׁאֵינוֹ מֵפֵר. אֲבָל ״הֲנָאַת פְּלוֹנִי עָלַי״ — מֵפֵר.
§ Shmuel dijo en nombre de Levi: Un marido puede anular todos los votos de aflicción de su esposa, excepto el voto: Beneficio de mí es konam para fulano, el cual él no puede anular, ya que es enteramente entre ella y otra persona. Pero si ella dice: Beneficio derivado de fulano es konam para mí, él puede anular el voto, pues se considera un voto de aflicción, ya que ella podría algún día necesitar a esa persona y no poder valerse de sus servicios debido a su voto.
תְּנַן: ״פֵּירוֹת מְדִינָה זוֹ עָלַי״ — יָבִיא לָהּ מִמְּדִינָה אַחֶרֶת, אָמַר רַב יוֹסֵף: דְּקָאָמְרָה שֶׁתָּבִיא.
La Guemará plantea una objeción a partir de aquello que aprendimos en la mishná: Si ella dijo: Los frutos de este país son konam para mí, él no puede anular el voto, ya que no implica aflicción, pues él puede todavía traerle frutos de otro país. Este voto es similar a un voto por el cual ella se prohíbe a sí misma obtener beneficio de otra persona. Entonces, ¿por qué Shmuel dice que el marido no puede anularlo? Rav Yosef dijo: La mishná se refiere a una mujer que dijo en su voto: Lo que tú traigas. En otras palabras, ella no se prohibió por completo obtener beneficio de los frutos de ese país, sino solo de los frutos que su propio marido le trajera. Aún puede disfrutar de esos frutos si otra persona se los trae o si ella misma los trae para sí.
תָּא שְׁמַע: ״פֵּירוֹת חֶנְוָנִי זֶה עָלַי״ — אֵין יָכוֹל לְהָפֵר. הָכָא נָמֵי דְּקָא אָמְרָה שֶׁתָּבִיא אַתָּה.
La Guemará plantea otra objeción de la siguiente cláusula de la mishná: Ven y escucha: Si la mujer hizo un voto diciendo: Los productos de este tendero son konam para mí, su marido no puede anular el voto. Pero, ¿acaso Shmuel no dijo que si una mujer se prohíbe a sí misma beneficiarse de cierta persona, su marido puede anular el voto? La Guemará responde: Aquí también, la mishná se refiere a un caso en que ella dijo en su voto: Los productos que tú traes de este tendero son konam para mí.
לֹא הָיְתָה פַּרְנָסָתוֹ אֶלָּא מִמֶּנּוּ — הֲרֵי זֶה יָפֵר. וְאִי אָמְרַתְּ דְּקָא אָמְרָה שֶׁ״תָּבִיא אַתָּה״, אַמַּאי יָפֵר? אֶלָּא מִדְּסֵיפָא דְּלָא מַיְיתֵי בַּעַל הָוֵי, רֵישָׁא דְּקָא מַיְיתָא הִיא!
La Guemará cuestiona esta resolución: Pero la continuación de la mishná dice: Pero si el marido puede obtener su sustento solo de él, es decir, de ese tendero en particular, puede anular el voto de su esposa. Y si dices que esto se refiere a un caso en que la mujer dijo en su voto: La fruta que tú traes de este tendero es konam para mí, ¿por qué puede el marido anular su voto? Otras personas pueden traerle la fruta en su nombre. Más bien, del hecho de que la cláusula final de la mishná debe estar tratando un caso en que la mujer se prohíbe toda fruta, incluso aquella que el marido no le trae, la primera cláusula también debe referirse a un caso en que la mujer prohíbe incluso la fruta que ella misma trae, y, sin embargo, el marido no puede anular el voto. Por lo tanto, la objeción planteada contra Shmuel permanece.
אֶלָּא: רֵישָׁא אֵין יָכוֹל לְהָפֵר, וּדְקָא מַיְיתָא הִיא.
Más bien, la Guemará se retracta de su respuesta anterior y explica el asunto de la siguiente manera: En la primera cláusula el marido no puede anular el voto de su esposa, y el caso es aquel en que ella hace prohibidos incluso los frutos que ella misma trae.