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גּוּף כּוּלּוֹ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?! אָמְרִי: אִין, כְּבִיסָה אַלִּימָא לְרַבִּי יוֹסֵי. דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הַאי עַרְבּוּבִיתָא דְרֵישָׁא — מַתְיָא לִידֵי עֲוִירָא, עַרְבּוּבִיתָא דְמָאנֵי — מַתְיָא לִידֵי שַׁעְמוּמִיתָא, עַרְבּוּבִיתָא דְגוּפָא — מַתְיָא לִידֵי שִׁיחְנֵי וְכִיבֵי.
¿acaso no es con mayor razón el caso que, si uno no se baña, lo cual afecta al cuerpo entero, Rabí Yosei estaría de acuerdo en que sufrirá dolor? La Guemará refuta este argumento: Los Sabios dicen en respuesta: Sí, el dolor de abstenerse de lavar la propia ropa es mayor, según Rabí Yosei, que el dolor de no lavar el propio cuerpo. Como dijo Shmuel: La suciedad en la cabeza de una persona lleva a la ceguera, y la suciedad en la ropa de una persona lleva a la locura, mientras que la suciedad en el cuerpo de una persona lleva a forúnculos y llagas, que son menos graves que la locura y la ceguera. Con base en esto, puede sugerirse que, según Rabí Yosei, la ropa sucia presenta un peligro mayor que un cuerpo sin lavar.
שְׁלַחוּ מִתָּם: הִזָּהֲרוּ בְּעַרְבּוּבִיתָא. הִזָּהֲרוּ בַּחֲבוּרָה. הִזָּהֲרוּ בִּבְנֵי עֲנִיִּים, שֶׁמֵּהֶן תֵּצֵא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִזַּל מַיִם מִדַּלָּיו״, שֶׁמֵּהֶן תֵּצֵא תּוֹרָה.
§ Con respecto a este asunto, la Guemará relata que los Sabios enviaron el siguiente mensaje desde allí, es decir, desde la Tierra de Israel, a Babilonia: Tengan cuidado con la suciedad, pues puede llevar a enfermedad y dolencia. Tengan cuidado de estudiar Torah en compañía de otros, en lugar de estudiarla solos. Y tengan cuidado con la educación de los hijos de los pobres, pues es de ellos que saldrá la Torah. Como está dicho: “Agua fluirá de sus cubos [midalyav]” (Números 24:7), lo cual se interpreta en el sentido de: De los pobres [midalim] entre él, pues es de ellos que la Torah, que puede compararse con el agua, saldrá.
וּמִפְּנֵי מָה אֵין מְצוּיִין תַּלְמִידֵי חֲכָמִים לָצֵאת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מִבְּנֵיהֶן? אָמַר רַב יוֹסֵף, שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ: תּוֹרָה יְרוּשָּׁה הִיא לָהֶם. רַב שֵׁשֶׁת בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי אוֹמֵר: כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּדְּרוּ עַל הַצִּבּוּר. מָר זוּטְרָא אוֹמֵר: מִפְּנֵי שֶׁהֵן מִתְגַּבְּרִין עַל הַצִּבּוּר. רַב אָשֵׁי אוֹמֵר: מִשּׁוּם דְּקָרוּ לְאִינָשֵׁי ״חֲמָרֵי״.
Con respecto a un asunto similar, la Guemará pregunta: ¿Y por qué razón no es común que los eruditos de la Torah engendren eruditos de la Torah entre sus hijos? ¿Por qué los eruditos de la Torah generalmente nacen de pobres, que no son ellos mismos eruditos de la Torah? Rav Yosef dijo: Esto es para que no digan que la Torah es su herencia. Por lo tanto, es inusual encontrar que todos los hijos de un erudito de la Torah también sean eruditos de la Torah. Rav Sheshet, hijo de Rav Idi, dijo: Esto es para que no sean presuntuosos [yitgadderu] hacia la comunidad, con el conocimiento de que serán eruditos de la Torah como sus padres. Mar Zutra dijo: Porque ellos se aprovechan de la posición de sus padres para enseñorearse sobre la comunidad y son castigados por su conducta. Rav Ashi dijo: Porque llaman a las personas comunes burros.
רָבִינָא אוֹמֵר: שֶׁאֵין מְבָרְכִין בַּתּוֹרָה תְּחִלָּה. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי דִּכְתִיב: ״מִי הָאִישׁ הֶחָכָם וְיָבֵן אֶת זֹאת״ — דָּבָר זֶה נִשְׁאַל לַחֲכָמִים וְלַנְּבִיאִים וְלֹא פֵּירְשׁוּהוּ,
Ravina dice: Son castigados porque no recitan primero una bendición sobre la Torah antes de comenzar sus estudios. Como dijo Rav Yehuda que Rav dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “¿Quién es el hombre sabio que pueda entender esto, y quién es aquel a quien la boca del Señor ha hablado, para que lo declare, por qué la tierra ha perecido y ha quedado asolada como un desierto, de modo que nadie pasa por ella” (Jeremías 9:11)? Este asunto, la cuestión de por qué Eretz Yisrael fue destruida, fue preguntado a los Sabios, es decir, “el hombre sabio”, y a los profetas, “aquel a quien la boca del Señor ha hablado”, pero no pudieron explicarlo.
עַד שֶׁפֵּירְשׁוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעַצְמוֹ, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ עַל עׇזְבָם אֶת תּוֹרָתִי וְגוֹ׳״. הַיְינוּ ״לֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי״, הַיְינוּ ״לֹא הָלְכוּ בָּהּ״! אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שֶׁאֵין מְבָרְכִין בַּתּוֹרָה תְּחִלָּה.
El asunto siguió siendo un misterio hasta que el Santo, Bendito sea Él, Él mismo explicó por qué Eretz Yisrael quedó devastada, como está escrito en el versículo siguiente: “Y el Señor dijo: Porque han abandonado Mi Torah que puse delante de ellos, y no han obedecido Mi voz, ni han andado en ella” (Jeremías 9:12). Parecería que “no han obedecido Mi voz” es lo mismo que “ni han andado en ella”. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: La expresión “ni han andado en ella” significa que primero no recitan una bendición sobre la Torah, y por lo tanto son pasibles de recibir los severos castigos enumerados en el versículo.
אִיסִי בַּר יְהוּדָה לָא אֲתָא לִמְתִיבְתָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי תְּלָתָא יוֹמֵי. אַשְׁכְּחֵיהּ וַרְדִּימוֹס בְּרַבִּי יוֹסֵי, אֲמַר לֵיהּ: מַאי טַעְמָא לָא אָתֵי מָר לְבֵי מִדְרְשָׁא דְּאַבָּא הָא תְּלָתָא יוֹמִין? אֲמַר לֵיהּ: כִּי טַעְמֵיהּ דַּאֲבוּךְ לָא יָדַעְנָא, הֵיכָא אֵיתָאי? אֲמַר לֵיהּ: לֵימָא מָר מַאי קָאָמַר לֵיהּ, דִּלְמָא יָדַעְנָא טַעְמֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: הָא דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כְּבִיסָתָן קוֹדְמִין לְחַיֵּי אֲחֵרִים, קְרָא מְנָלַן?
§ Volviendo a la cuestión de lavar la ropa, la Guemará relata que una vez ocurrió que Isi bar Yehuda no fue a la academia de Rabí Yosei durante tres días seguidos. Vardimus, hijo de Rabí Yosei, lo encontró y le dijo: ¿Cuál es la razón por la que el Maestro no vino a la academia de mi padre estos tres días? Él le dijo: Cuando no conozco el razonamiento de tu padre, ¿cómo puedo ir? Vardimus le dijo: Que el Maestro diga lo que él, mi padre, le está diciendo; quizá yo conozca su razonamiento. Él le dijo: Con respecto a aquello que se enseña en una baraita: Rabí Yosei dice que su propia colada tiene precedencia sobre las vidas de otros, ¿de dónde tenemos un versículo que enseñe esta halajá?
אֲמַר לֵיהּ, דִּכְתִיב: ״וּמִגְרְשֵׁיהֶם יִהְיוּ לִבְהֶמְתָּם וְגוֹ׳״. מַאי ״חַיָּיתָם״? אִילֵּימָא חַיָּה — וַהֲלֹא חַיָּה בִּכְלַל בְּהֵמָה הִיא. אֶלָּא מַאי ״חַיָּיתָם״ — חַיּוּתָא מַמָּשׁ. פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לָאו כְּבִיסָה, דְּהָא אִיכָּא צַעְרָא דְעַרְבּוּבִיתָא.
Vardimus le dijo: Como está escrito con respecto a las ciudades de los levitas: “Y sus ejidos serán para sus animales y para sus bienes, y para todas sus bestias” (Números 35:3). ¿Cuál es el significado de “sus bestias”? Si decimos una bestia literal, hay una dificultad, pues ¿acaso una bestia no está incluida en la categoría de animal, que ya fue mencionada en el versículo? Más bien, ¿cuál es el significado de “sus bestias [ḥayyatam]”? Significa sus propias vidas [ḥiyyuta]. Sin embargo, esto también es difícil, pues es obvio que los levitas recibieron sus ciudades para vivir sus vidas allí. Más bien, ¿no se está refiriendo al lavado de la ropa, ya que hay el dolor causado por la suciedad en la ropa sin lavar de una persona? Dado que es vitalmente necesario para su bienestar, el lavado de la ropa de los residentes de la ciudad tiene prioridad sobre las vidas de otros.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: אֵין אֵלּוּ נִדְרֵי עִינּוּי נֶפֶשׁ. אִיבַּעְיָא לְהוּ: לְרַבִּי יוֹסֵי, מַהוּ שֶׁיָּפֵר מִשּׁוּם דְּבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינָהּ? תָּא שְׁמַע, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: אֵין אֵלּוּ נִדְרֵי עִינּוּי נֶפֶשׁ. אֲבָל דְּבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינָהּ הָוַיִין.
§ Con respecto a los votos: Si me baño, y: Si no me baño, y: Si me adorno, y: Si no me adorno, Rabí Yosei dijo en la mishná que estos no son votos de aflicción. Se planteó un dilema ante los Sabios: Según Rabí Yosei, cuál es la halakha en cuanto a si el marido puede anular estos votos como asuntos que afectan negativamente la relación entre él y ella? La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución a esta cuestión de lo que Rabí Yosei dijo: Estos no son votos de aflicción, lo que indica, sin embargo, que son asuntos que afectan la relación entre él y ella.
דִּלְמָא לְדִידְהוּ קָאָמַר לְהוּ. לְדִידִי אֲפִילּוּ דְּבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינָהּ לָא הָוַיִין. לְדִידְכוּ, דְּאָמְרִיתוּ הָוַיִין נִדְרֵי עִינּוּי נֶפֶשׁ — אוֹדוֹ לִי דְּאֵין אֵלּוּ נִדְרֵי עִינּוּי נֶפֶשׁ.
La Guemará refuta esta prueba: Quizás Rabí Yosei estaba hablándoles a los Sabios de acuerdo con su propia opinión, de la siguiente manera: Según mi opinión, ni siquiera son asuntos que afectan la relación entre él y ella. Pero según vuestra opinión, que decís que son votos de aflicción, concededme al menos que estos no son votos de aflicción. En otras palabras, no se debe inferir de la formulación de la respuesta de Rabí Yosei a los Sabios que él sostiene que estos votos se refieren a asuntos que afectan la relación entre él y ella, pues simplemente estaba refutando la afirmación de los Sabios de que son votos de aflicción.
מַאי? רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה אוֹמֵר: מֵפֵר, רַב הוּנָא אוֹמֵר: אֵין מֵפֵר,
Por lo tanto, la pregunta sigue en pie: ¿Qué sostiene el rabino Yosei al respecto? Rav Adda bar Ahava dice: Él puede anular estos votos como asuntos entre él y ella, mientras que Rav Huna dice: Él no puede anularlos.

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